ΑΛΛΟΤΡΙΩΣΗ

Νικος Π. Μαρκέτος

Περίληψη

Αυτό το δοκίμιο εξετάζει την αλλοτρίωση, ως την υποκειμενική κατάσταση διαχωρισμού που συμβαίνει στις σχέσεις των ανθρώπων, μέσα στο πλαίσιο των σχέσεων παραγωγής και του οικονομικού συστήματος και η οποία επηρεάζει την ζωή  και την ψυχολογία τους.  Παρουσιάζει την μαρξιστική ανάλυση για την αλλοτρίωση και τις συναφείς έννοιες της ''πραγμοποίησης'' και του ''φετιχισμού του εμπορεύματος'', καθώς και τον όρο ''ψευδής συνείδηση'' που εισήγαγε ο György Lukács. Ο Frantz Fanon, κατέγραψε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της αλλοτρίωσης στον ψυχισμό των αποικισμένων λαών.   Οι θεωρητικοί της Σχολής της Φρανκφούρτης (κυρίως οι Theodor Adorno, Max Horkheimer, Erich Fromm και ο Jürgen Habermas) εμπλούτισαν κατά τον 20ο αιώνα, την θεωρία της αλλοτρίωσης, ενσωματώνοντας νεότερες επιστημολογίες και την επέκτειναν στο πολιτισμικό και κοινωνιολογικό πεδίο.  Παρατίθενται επίσης οι  προσεγγίσεις της ψυχανάλυσης, της συστημικής και  θεωρίας πολυπλοκότητας για την αλλοτρίωση και εξετάζονται οι  ψυχοπαθολογικές επιπτώσεις της αλλοτρίωσης σε ατομικό και ομαδικό επίπεδο και οι μορφές που έχει η αλλοτρίωση στον σημερινό κόσμο της παγκοσμιοποίησης και της ανάπτυξης της τεχνολογίας και της πληροφορικής.  Καταλήγει προτείνοντας τρόπους αντιμετώπισης των επιπτώσεων της αλλοτρίωσης.

 

Η Μαρξιστική θεωρία για την αλλοτρίωση

Η θεωρία της αλλοτρίωσης του Καρλ Marx περιγράφει την κοινωνική αποξένωση των ανθρώπων από πτυχές της ανθρώπινης φύσης τους.  Η αλλοτρίωση είναι το συστημικό αποτέλεσμα της ζωής σε μια κοινωνικά διαστρωματωμένη κοινωνία, γιατί όταν ένα πρόσωπο γίνεται μηχανιστικό μέρος μιας κοινωνικής τάξης αλλοτριώνεται από την ανθρώπινη κατάσταση του. Η θεωρητική βάση της αλλοτρίωσης μέσα στον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής είναι ότι ο εργαζόμενος χάνει πάντα τη δυνατότητα να καθορίσει τη ζωή και το πεπρωμένο του, όταν στερηθεί το δικαίωμα να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως κύριο των δράσεων του, να ορίζει τη σχέση τους με τους άλλους ανθρώπους, να κατέχει και να χρησιμοποιεί την αξία των αγαθών και των υπηρεσιών, που παράγει με την εργασία του. Παρά το γεγονός ότι ο εργαζόμενος είναι ένα αυτόνομο, αυτοτελές ανθρώπινο ον, ως οικονομική οντότητα κατευθύνεται προς στόχους και εκτρέπεται σε δραστηριότητες που υπαγορεύονται από την αστική τάξη, που κατέχει τα μέσα παραγωγής, προκειμένου να εξαχθεί από τον εργαζόμενο το μέγιστο ποσό υπεραξίας, στην διαδικασία του ανταγωνισμού των βιομηχάνων.

  

H έννοια «Αλλοτρίωση»  πρωτοεμφανίστηκε στο ρωμαϊκό δίκαιο, όπου «alienatio» ήταν ένας νομικός όρος που χρησιμοποιείτο για να υποδηλώσει την πράξη της μεταβίβασης ιδιοκτησίας. Ο Άγιος Αυγουστίνος περιγράφει την παραφροσύνη ως abalienatio mentis (ψυχική αλλοτρίωση). Ο Ludz (1975) αναφέρει τη χρήση της έννοιας από τους Γνωστικούς.

Οι ρίζες της κριτικής του Marx για την αλλοτρίωση, ανάγονται, στην κριτική που κάνει ο Hegel στον "θετικισμό και τον αυταρχισμό που προκαλούν οι ακλόνητες αλήθειες».

Η έννοια της αλλοτρίωσης, κατά τον Hegel δεν αναφέρεται μόνο σε μια ψυχολογική αποξένωση, αλλά και σε μια απουσία ελέγχου σε ένα κόσμο όπου τα άτομα έχουν γίνει παθητικοί θεατές, ανίκανοι οι ίδιοι να πραγματώσουν δικές τους αξίες με τις δικές τους προσπάθειες.  

Για τον Hegel, η αλλοτρίωση είναι έμφυτη στην ανθρώπινη ζωή που αναγκαστικά και παντού δημιουργεί τον κοινωνικό κόσμο, κάνοντας και χρησιμοποιώντας αντικείμενα, καθώς η ίδια δημιουργείται και μετασχηματίζεται με την ίδια ακριβώς διαδικασία. Σε κάποιο σημείο, ο αντικειμενικός κόσμος και ο εσωτερικός κόσμος δεν συμπίπτουν πλέον, και οι άνθρωποι παύουν να αναγνωρίζουν ότι ο αντικειμενικός κόσμος έχει προέλθει από τη δική τους δραστηριότητα.

Η αλλοτρίωση είναι ένας βασικός μηχανισμός με τον οποίο το ον εξωτερικεύει τον εαυτό του. Κατανοεί τη δική του εξωτερίκευση  σε ένα μεταφυσικό αναστοχασμό, ως άλλη και ξένη.  Ο άνθρωπος (το υποκειμενικό πνεύμα) βρίσκει τον εαυτό του σε μια σχέση όπου διαμεσολαβείται από τα δικά του αντικειμενοποιημένα προϊόντα (το αντικειμενικό πνεύμα). Ο άνθρωπος έχει το καθήκον να ξεπεράσει την επιστημολογική αλλοτρίωση με το να αποκτήσει συνείδηση της ταύτισης με τα δικά του προϊόντα (ο απατηλός χαρακτήρας της αλλοτρίωσης), και ως εκ τούτου, να ανακαλύψει την ενότητα του εαυτού του, και του κόσμου. Αυτός ο σκοπός προσεγγίζεται με φιλοσοφική γνώση που εξομαλύνει τα όρια μεταξύ του ανθρώπινου πολιτισμού και της φύσης.

Ο Ludwig Feuerbach εισηγήθηκε μια υλιστική ανάλυση της αλλοτρίωσης, υποστηρίζοντας ότι οι άνθρωποι αλλοτριώνουν την ουσιαστική οντότητα τους, αποδίδοντας τις ανθρώπινες αρετές τους σε ένα Θεό που στην συνέχεια λατρεύουν για αυτές τις ιδιότητες. Έτσι ο Feuerbach υποστηρίζει ότι η θρησκεία είναι μια μορφή αλλοτρίωσης που αποτρέπει τους ανθρώπους από την πραγμάτωση τους. Η σκέψη του Feuerbach  έχει περιγραφεί ως ουμανιστική, στο ότι η θεωρία του για την αλλοτρίωση βασίζεται σε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης ως είδος-ον, ως έμφυτη στο ανθρώπινο είδος.

Η θεωρία του Marx για την αλλοτρίωση βασίστηκε στην παρατήρηση του ότι ο καπιταλισμός προκάλεσε «μια ριζική αλλαγή στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, των μέσων παραγωγής και των υλικών παραγωγής (Linebaugh, 1993). Αυτές οι θεμελιώδεις αλλαγές μεταμόρφωσαν κάθε πτυχή της ζωής.

Οι άνθρωποι δεν είχαν πλέον το δικαίωμα να διαθέσουν αυτό που παρήγαν όπως ήθελαν: αποχωρίστηκαν από το προϊόν της εργασίας τους. Η μηχανοποίηση της εργασίας στα εργοστάσια μεταμόρφωσε την σχέση των ανθρώπων με τις μηχανές, και «αυτά τα αξιόλογα προϊόντα της ανθρώπινης εφευρετικότητας, έγιναν η πηγή της τυραννίας του εργάτη (Capital, op cit, p460).

Ένα από τα πιο σημαντικά και καταστροφικά, χαρακτηριστικά της παραγωγής στο εργοστάσιο ήταν ο καταμερισμός της εργασίας. Αυτή η διαίρεση της εργασίας σήμαινε ότι οι εργάτες έπρεπε να ειδικεύονται σε συγκεκριμένες εργασίες, μια σειρά εξατομικευμένων, επαναλαμβανόμενων δραστηριοτήτων, όπου εξασκούσαν μόνο μία ή δύο πτυχές των ανθρώπινων δυνατοτήτων τους σε βάρος όλων των άλλων.

Σε αυτό το σύστημα οι εργαζόμενοι εξαρτώνται ολοένα και περισσότερο από τους καπιταλιστές που κατέχουν τα μέσα παραγωγής. Ακριβώς όπως ο εργαζόμενος καταπιέζεται, τόσο πνευματικά όσο και σωματικά, στο επίπεδο μιας μηχανής, και μετατρέπεται από άνθρωπος σε μια αφηρημένη δραστηριότητα, έτσι εξαρτιέται όλο και περισσότερο από κάθε διακύμανση της τιμής της αγοράς, την επένδυση του κεφαλαίου και τις ιδιοτροπίες του πλούσιου (K Marx, Early Writings, p285).  Ο Marx σημείωσε:

"Το γεγονός ότι η εργασία είναι εξωτερική προς τον εργάτη, δεν ανήκει στη βασική ύπαρξή του, ότι δεν επιβεβαιώνει τον εαυτό του στην εργασία του, αλλά τον αρνείται, αισθάνεται άθλια και δεν είναι ευχαριστημένος, δεν αναπτύσσει ελεύθερα την ψυχική και σωματική ενέργεια, αλλά νεκρώνει τη σάρκα του και καταστρέφει το μυαλό του. Ως εκ τούτου, ο εργάτης αισθάνεται τον εαυτό του μόνο όταν δεν λειτουργεί. Ο αλλοτριωτικός χαρακτήρας της εργασίας αποδεικνύεται σαφώς από το γεγονός ότι, όταν δεν υπάρχει σωματικός ή άλλος καταναγκασμός την αποφεύγει σαν την πανούκλα".

Η ανάπτυξη του καπιταλισμού αποδείχθηκε ακαταμάχητη και έφερε αποξένωση σε πρωτοφανή κλίμακα. Στα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα ο Marx προσδιόρισε τέσσερις συγκεκριμένους τρόπους με τους οποίους η αλλοτρίωση διαποτίζει την καπιταλιστική κοινωνία.

Το προϊόν της εργασίας: Ο εργάτης αποξενώνεται από το αντικείμενο που παράγει επειδή ανήκει και διατίθεται από ένα άλλο, τον καπιταλιστή. Σε όλες τις κοινωνίες οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τις δημιουργικές ικανότητες τους για να παράγουν τα αντικείμενα που χρησιμοποιούν, ανταλλάσσουν ή πωλούν. Στον καπιταλισμό, όμως, αυτό γίνεται μια αλλοτριωμένη δραστηριότητα, διότι «ο εργάτης δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει τα πράγματα που παράγει για να ζήσει ή να προβεί σε περαιτέρω παραγωγική δραστηριότητα ... οι ανάγκες του, δεν του δίνουν την άδεια να απλώσει τα χέρια σε αυτά που τα δικά του χέρια έχουν δημιουργήσει, γιατί όλα τα προϊόντα του αποτελούν ιδιοκτησία ενός άλλου, (Ollman, 1996).   Έτσι, οι εργάτες παράγουν σοδειές για την αγορά, αλλά υποσιτίζονται, χτίζουν σπίτια στα οποία ποτέ δεν θα ζήσουν, κάνουν αυτοκίνητα που ποτέ δεν θα αγοράσουν, παράγουν παπούτσια που δεν μπορούν να φορέσουν, και ούτω καθεξής.

Ο Marx υποστήριξε ότι η αλλοτρίωση του εργάτη από αυτό που παράγει εντείνεται επειδή τα προϊόντα της εργασίας στην πραγματικότητα αρχίζουν να κυριαρχούν πάνω του. Η αλλοτρίωση του εργάτη δεν σημαίνει μόνο ότι η εργασία του γίνεται ένα αντικείμενο, μια εξωτερική ύπαρξη, αλλά ότι υπάρχει έξω από αυτόν, ανεξάρτητα από αυτόν είναι ξένη προς αυτόν, και αρχίζει να τον αντιμετωπίζει ως μια αυτόνομη δύναμη (K Marx, Early Writings, p324). Για τον Marx η κατάσταση αυτή ήταν μοναδική στον καπιταλισμό. Σε προηγούμενες κοινωνίες όσοι εργάζονταν σκληρότερα μπορούσαν συνήθως να περιμένουν ότι θα είχαν περισσότερα να καταναλώνουν. Στον καπιταλισμό, όσοι εργάζονται σκληρότερα αυξάνουν τη δύναμη ενός εχθρικού συστήματος πάνω τους. Αυτοί οι ίδιοι, και ο εσωτερικός κόσμος τους, γίνονται φτωχότεροι. «Ο εργάτης γίνεται ένα διαρκώς φθηνότερο εμπόρευμα όσο περισσότερα αγαθά δημιουργεί. Όταν η εργασία αντικειμενοποιείται, κάτι περίεργο συμβαίνει με τα συναισθήματα του εργαζομένου: «Όσο περισσότερο ο εργαζόμενος δαπανά τον εαυτό στην εργασία, τόσο πιο ισχυρός γίνεται ο κόσμος του αντικειμένων που δημιουργεί, και τόσο φτωχαίνει η εσωτερική του ζωή και ανήκει όλο και λιγότερο στον εαυτό του.  Η υποτίμηση του ανθρώπινου κόσμου αυξάνεται σε άμεση σχέση με την αύξηση της αξίας του κόσμου των πραγμάτων (Rubin, 1975).

Μια αναγκαία συνέπεια της αξιολόγησης της ανθρώπινης αξίας με οικονομικούς όρους, είναι η επικράτηση των υλιστικών αξιών, έναντι των ανθρώπινων αξιών της συμπόνιας, της ικανότητας, ή της δημιουργικότητας. Έτσι, "στην καπιταλιστική ιεραρχία του αξιών, το κεφαλαίο είναι πάνω από την εργασία, η συσσώρευση πραγμάτων πάνω από τις εκδηλώσεις της ζωής. " Η ανθρωπιά μειώνεται καθώς ιδιότητες, όπως η ενέργεια ενός ατόμου, οι δεξιότητες, η προσωπικότητα, και η δημιουργικότητα γίνονται εμπορεύσιμα στοιχεία προς πώληση στην αγορά των διαπροσωπικών σχέσεων. Στον καπιταλισμό, «η αγορά αποφασίζει για την αξία αυτών των ανθρώπινων  ιδιοτήτων» με αποτέλεσμα «οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων να έχουν τον χαρακτήρα των σχέσεων ανάμεσα σε πράγματα, " καθώς κάθε άτομο "πουλάει τον εαυτό και αισθάνεται τον εαυτό να είναι ένα εμπόρευμα»  (Fromm,  1966).

Η διαδικασία της εργασίας: Το δεύτερο στοιχείο της αλλοτρίωσης που ο Marx εντόπισε είναι η έλλειψη ελέγχου πάνω στη διαδικασία της παραγωγής. Δεν έχει καμία αξία η γνώμη μας για τις συνθήκες στις οποίες εργαζόμαστε και πώς είναι οργανωμένη η εργασία μας και πώς μας επηρεάζει σωματικά και ψυχικά. Αυτή η έλλειψη ελέγχου επί της εργασιακής διαδικασίας μετασχηματίζει την ικανότητά μας να εργαστούμε δημιουργικά στο αντίθετό της, έτσι ο εργάτης βιώνει την δραστηριότητα ως παθητικότητα, την δύναμη ως ανικανότητα, την αναπαραγωγή ως ευνουχισμό, την σωματική και ψυχική του ενέργεια ως μια δραστηριότητα που κατευθύνεται εναντίον του, η οποία είναι ανεξάρτητη από αυτόν και δεν του ανήκει. Η διαδικασία της εργασίας δεν είναι μόνο πέρα από τον έλεγχο των εργατών, είναι στον έλεγχο δυνάμεων εχθρικών προς αυτούς. Επιπλέον, όπως επισημαίνει ο Harry Braverman, «σε μια κοινωνία βασισμένη στην αγορά και την πώληση της εργατικής δύναμης, η διαίρεση της τεχνογνωσίας φτηναίνει τα επιμέρους τμήματα της», έτσι τα αφεντικά έχουν συμφέρον να διασπούν τη διαδικασία της εργασίας σε όλο και μικρότερα μέρη. Η  άκαμπτη επαναλαμβανόμενη διαδικασία που προκύπτει, θάβει τα ατομικά ταλέντα και τις δεξιότητες του εργαζομένου, όπως περιγράφει ο Marx:

 

"Η δουλειά στο εργοστάσιο εξαντλεί το νευρικό σύστημα στο έπακρο, το κάνει με την πολύπλευρη λειτουργία των μυών, και κατάσχει κάθε μόριο ελευθερίας, τόσο στη σωματική όσο και στην πνευματική δραστηριότητα ... Η ειδική δεξιότητα του κάθε μεμονωμένου ασήμαντου λειτουργού του εργοστάσιου, εξαφανίζεται ως μια απειροελάχιστη ποσότητα μπροστά στην επιστήμη, τις γιγαντιαίες φυσικές δυνάμεις, και την μαζική εργασία που είναι ενσωματωμένες στο μηχανισμό του εργοστασίου και, μαζί, με τον μηχανισμό αυτό, αποτελούν τη δύναμη του αφέντη".

Οι σύγχρονες μέθοδοι παραγωγής έχουν αυξήσει τον κατακερματισμό της διαδικασίας της εργασίας από την εποχή του Marx. Η οργάνωση της σύγχρονης παραγωγής εξακολουθεί να βασίζεται στις μεθόδους της γραμμής συναρμολόγησης. Η επιστημονική έρευνα χρησιμοποιείται για να διασπάσει τη διαδικασία παραγωγής στα συστατικά μέρη της. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα, την επικράτηση των επαγγελμάτων του λευκού κολάρου και τα διευθυντικά στελέχη να έχουν το μονοπώλιο του ελέγχου επί της παραγωγικής διαδικασίας (Cox,  1998): «Η ενότητα σκέψης και δράσης, σύλληψης και εκτέλεσης, του χεριού και του μυαλού, από το οποίο ο καπιταλισμός απειλείται από το ξεκίνημα του, τώρα βάλλεται από μια συστηματική διάλυση που χρησιμοποιεί όλες τις δυνατότητες της επιστήμης και τις διάφορες ειδικότητες της εφαρμοσμένης μηχανικής (Braverman, 1974).   Οι όροι εργασίας, από τη διάρκεια της εργάσιμης ημέρας ως τους χώρους, είναι προκαθορισμένοι: «η όλη λειτουργία της εργασίας, μετριέται, προσαρμόζεται σε πρότυπα εκπαίδευσης και επιδόσεων - όλα υπολογίζονται με βάση την παραγωγικότητα.  Οι εργάτες αντιμετωπίζονται σαν μηχανές, με στόχο να μετατραπεί το υποκειμενικό στοιχείο του εργατικού δυναμικού σε αντικειμενικές, μετρήσιμες, ελεγχόμενες διαδικασίες.  Ο György Lukács περιγράφει πώς η ολοένα εξορθολογισμένη και μηχανοποιημένη διαδικασία της εργασίας επηρεάζει την συνείδηση μας. Όπως δείχνει το παρακάτω απόσπασμα, η ανάλυση του ήταν προφητική και δίνει μια εντυπωσιακά ακριβή εικόνα της εργασίας των λευκών κολάρων του σήμερα:

"Συνέπεια, του εξορθολογισμού της διεργασίας της εργασίας είναι οι ανθρώπινες ιδιότητες και η ιδιοσυγκρασία του εργαζομένου να εμφανίζονται όλο και περισσότερο ως απλές πηγές σφάλματος όταν αντιπαρατίθενται με αυτούς τους  αφηρημένους ειδικούς νόμους που λειτουργούν σύμφωνα με τις ορθολογικές προβλέψεις. Ούτε αντικειμενικά ούτε στη σχέση με το έργο του εμφανίζεται ο άνθρωπος σαν ο αυθεντικός κυρίαρχος αυτής της διεργασίας^. αντιθέτως, είναι ένα μηχανικό μέρος που ενσωματώνεται μέσα σε ένα μηχανικό σύστημα. Το βρίσκει ήδη προϋπάρχον και αυτάρκες, λειτουργεί ανεξάρτητα από αυτόν και αυτός πρέπει να συμμορφωθεί με τους νόμους είτε του αρέσει είτε όχι" (Lukács, 1971) .

Οι ανθρώπινες σχέσεις: Τρίτον, έχουμε αποξενωθεί από τους συνανθρώπους μας. Αυτή η αποξένωση προκύπτει εν μέρει λόγω των ανταγωνισμών που αναπόφευκτα προκύπτουν από την ταξική δομή της κοινωνίας. Είμαστε αποξενωμένοι από εκείνους που εκμεταλλεύονται την εργασία μας και ελέγχουν τα πράγματα που παράγουμε.

  Ο Ernst Fischer (1996) τόνισε ότι, λόγω αυτού δεν βλέπουμε ο ένας τον άλλον «ως συνανθρώπους που έχουν ίσα δικαιώματα, αλλά ως ανωτέρους ή υφισταμένους, ως κάτοχους ενός βαθμού, ως μια μικρή ή μεγάλη μονάδα ισχύος» (Fischer, 1996).   Σχετιζόμαστε με τον άλλο όχι ως άτομα, αλλά ως εκπρόσωποι διαφορετικών σχέσεων παραγωγής, ως προσωποποίηση του κεφαλαίου, ή της γης ή της εργασίας. Όπως έγραψε ο Bertell Ollman (1996), «Δεν ξέρουμε ο ένας τον άλλον ως άτομα, αλλά ως επεκτάσεις του καπιταλισμού: «Στην αστική κοινωνία το κεφάλαιο είναι αυτοτελές και έχει ατομικότητα, ενώ το άτομο που δρα είναι χωρίς αυτοτέλεια και χωρίς ατομικότητα ". 

Ο Marx περιέγραψε πώς η μαζική παραγωγή εμπορευμάτων επιδιώκει συνεχώς να δημιουργεί νέες ανάγκες, όχι για να αναπτύξουμε τις ανθρώπινες δυνάμεις μας, αλλά για να τις εκμεταλλευόμαστε για το κέρδος.

Βλέπουμε τους άλλους ανθρώπους μέσα από το φακό του κέρδους και της ζημίας. Οι ικανότητες και οι ανάγκες μας μετατρέπονται σε μέσα να πάρουμε χρήματα και έτσι θεωρούμε τα άλλα ανθρώπινα όντα, ως ανταγωνιστές, ως κατώτερους ή ανώτερους.

Οι ανθρώπινες σχέσεις αλλοιώνονται από το φαινόμενο της πραγμοποίησης.  Η πραγμοποίηση [res: πράγμα] αναφέρεται στο φαινόμενο οπου  οι κοινωνικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων εμφανίζονται με τη μορφή «σχέσης μεταξύ  πραγμάτων»  και έτσι αποκτούν, μια αυτονομία που φαίνεται τόσο αυστηρά ορθολογική και καλύπτει τα πάντα έτσι που να συγκαλύπτει κάθε ίχνος του θεμελιώδους χαρακτήρα της σχέσης μεταξύ ανθρώπων.  Το φαινόμενο της πραγμοποίησης είναι «το κεντρικό δομικό πρόβλημα της καπιταλιστικής κοινωνίας».

Η πραγμοποίηση και η αλλοτρίωση είναι αντίστοιχα η «αντικειμενική» και η «υποκειμενική» πλευρά του φαινομένου του φετιχισμού του εμπορεύματος. Αντικειμενικά ο κόσμος των πραγμάτων και των σχέσεων ανάμεσα τους ανακύπτει ως οντότητα. Υποκειμενικά,  ο άνθρωπος αποξενώνεται από την δραστηριότητα του, η οποία μετατρέπεται σε εμπόρευμα που υπόκειται στην μη ανθρώπινη αντικειμενικότητα των νόμων της αγοράς, και ακολουθεί τον δρόμο του, ανεξάρτητα από τον άνθρωπο, ακριβώς όπως κάθε καταναλωτικό είδος».

Η βασική αρχή της καπιταλιστικής εμπορευματικής παραγωγής, «η αρχή του ορθολογισμού βάσει του οποίου, το καθετί μπορεί να κοστολογείται» εκτείνεται σε όλους τους τομείς, συμπεριλαμβανομένης και της «ψυχής» του εργαζομένου, και, γενικότερα, της ανθρώπινης συνείδησης.  Ακριβώς όπως το καπιταλιστικό σύστημα συνεχώς παράγει και αναπαράγει τον εαυτό του σε υψηλότερα οικονομικά επίπεδα, η δομή της πραγμοποίησης ποτίζει σταδιακά όλο και πιο βαθιά, πιο μοιραία και οριστικά τη συνείδηση του ανθρώπου.

Η διαφορά μεταξύ ενός εργάτη μπροστά σε μια μηχανή, ενός επιχειρηματία ενώπιων ενός συγκεκριμένου πλάνου ανάπτυξης, ενός τεχνικού που αντιμετωπίζει την επιστημονική καινοτομία και την οικονομική απόδοση της τεχνολογικής εφαρμογής της, είναι καθαρά ποσοτική.  Δεν συνεπάγεται άμεσα καμία ποιοτική διαφορά στη δομή της συνείδησης.

Περιγράφοντας πώς οι νόμοι της αγοράς διαφθείρουν τις προσωπικές σχέσεις, ο Fromm συμπεραίνει ότι ανθρώπινη επικοινωνία και τα διαπροσωπικά συναισθήματα στρεβλώνονται από την εφαρμογή ενός τρόπου σκέψης κόστους-οφέλους στις κοινωνικές σχέσεις: σε όλες τις κοινωνικές και προσωπικές σχέσεις, οι νόμοι της αγοράς είναι ο κανόνας. Η λογική της ανταλλακτικής οικονομίας διαποτίζει όλες τις πτυχές της ζωής,   διότι στην καπιταλιστική κοινωνία η διαδικασία της ανταλλακτικής αξίας έχει γίνει αυτοσκοπός. Έτσι, η όλη διαδικασία της ζωής βιώνεται αναλόγως προς την κερδοφόρα επένδυση του κεφαλαίου, η ζωή μου και το πρόσωπό μου γίνεται το κεφάλαιο που  επενδύεται.

Η ανθρώπινη φύση μας: Το τέταρτο στοιχείο είναι η αποξένωση μας από αυτό που ο Marx αποκαλούσε το είδος μας. Αυτό που μας κάνει ανθρώπους είναι η ικανότητά μας να διαμορφώσουμε συνειδητά τον κόσμο γύρω μας. Ωστόσο, στον καπιταλισμό η εργασία μας εξαναγκάζει, σε καταναγκαστική εργασία. Οι εργασία δεν έχει καμία σχέση με τις προσωπικές μας κλίσεις ή το συλλογικό μας συμφέρον. Ο καπιταλιστικός καταμερισμός της εργασίας αύξησε μαζικά την ικανότητά μας να παράγουμε, αλλά αυτοί που δημιουργούν τον πλούτο στερούνται τα οφέλη του. Η περιγραφή αυτής της διαδικασίας από τον Marx στα Χειρόγραφα είναι εξαιρετικά ισχυρό κατηγορητήριο του συστήματος:

"Είναι αλήθεια ότι η εργασία παράγει θαύματα για τους πλούσιους, αλλά στερήσεις για τον εργαζόμενο. Παράγει παλάτια, αλλά καλύβες για τον εργαζόμενο. Παράγει ομορφιά, αλλά παραμόρφωση για τον εργαζόμενο. Αντικαθιστά την εργασία με τις μηχανές, αλλά ωθεί μερικούς από τους εργάτες να επιστρέψουν σε βάρβαρες μορφές εργασίας και μεταβάλλει άλλους σε μηχανήματα. Παράγει νοημοσύνη, αλλά παράγει και ηλιθιότητα και κρετινισμό για τον εργάτη."  K Marx, Early Writings.

Τα ανθρώπινα όντα είναι κοινωνικά όντα. Έχουμε την ικανότητα να δρούμε συλλογικά για την προώθηση των συμφερόντων μας. Ωστόσο, στον καπιταλισμό αυτή η ικανότητα θάβεται κάτω από την ιδιωτική ιδιοκτησία και τις ταξικές διαιρέσεις που παράγει. Έχουμε την ικανότητα να σχεδιάζουμε συνειδητά την παραγωγή μας, για να ταιριάζει με ό, τι παράγουμε με τις εξελισσόμενες ανάγκες της κοινωνίας. Αλλά στον καπιταλισμό η ικανότητα αυτή ανατρέπεται από την ακόρεστη παρόρμηση για κέρδη. Έτσι, αντί συνειδητά να διαμορφώνουμε την φύση, δεν μπορούμε να ελέγξουμε, ή ακόμη και να προβλέψουμε, τις συνέπειες των πράξεών μας. Για παράδειγμα, νέες, φθηνότερες τεχνικές παραγωγής μπορεί, να παράγουν όξινη βροχή ή αέρια που καταστρέφουν το στρώμα του όζοντος.

Ομοίως, όταν ένας καπιταλιστής βελτιώνει την παραγωγή στο εργοστάσιό του, άθελά του συμβάλλει στην δημιουργία πλεονάσματος στην αγορά (Harman, 1995).  Αυτό σημαίνει ότι παράγουμε περισσότερο, αλλά αυτό που παράγουμε είναι ανεπιθύμητο. Όλες οι προηγούμενες κοινωνίες υπέφεραν από ελλείψεις, λιμούς και την αποτυχία των καλλιεργειών. Στον  καπιταλισμό οι υφέσεις σημαίνουν ότι οι εργαζόμενοι καταναλώνουν λιγότερο, όχι επειδή η εργασία τους είναι ανεπαρκώς παραγωγική, αλλά επειδή η εργασία τους είναι πολύ παραγωγική.  Δεν υπάρχει τίποτα φυσικό σχετικά με τις οικονομικές κρίσεις που αντιμετωπίζουμε: είναι η κοινωνική μας οργάνωση η οποία μας εμποδίζει να απολαμβάνουμε τις δυνατότητες της ικανότητάς μας να παράγουμε.

 Οι υπάλληλοι του «λευκού κολάρου»

Ο Αμερικανός κοινωνιολόγος C. Wright Mills πραγματοποίησε μια σημαντική μελέτη της αλλοτρίωσης στη σύγχρονη κοινωνία στο βιβλίο του "White Collar" το 1951, περιγράφει πώς ο σύγχρονος καταμερισμός της εργασίας συνεπάγεται μια μέχρι τώρα άγνωστη υπερεξειδίκευση: Ενα ποσοστό του εργατικού δυναμικού, που ολοένα αυξάνει σήμερα ασχολείται πλέον με τον χειρισμό ανθρώπων και συμβόλων. Ο  C. Wright Mills τους αποκαλεί εργαζόμενους του «λευκού κολάρου» και οι χαρακτηριστικές δεξιότητες τους περιλαμβάνουν το χειρισμό του χαρτιού, των χρημάτων και των ανθρώπων. Είναι αυθεντίες στις εμπορικές, επαγγελματικές και τεχνικές σχέσεις και ζουν από τους κοινωνικούς μηχανισμούς  που οργανώνουν  και συντονίζουν τους ανθρώπους που κατασκευάζουν τα πράγματα. Οι άνθρωποι του Λευκού-κολάρου βοηθούν στην μετατροπή του πράγματος που κάποιος άλλος έχει κάνει σε κέρδος.

 

Ψευδής συνείδηση

Η έννοια «Ψευδής συνείδηση» αναφέρεται στη συστηματική διαστρέβλωση των κυρίαρχων κοινωνικών σχέσεων στη συνείδηση των υποτελών τάξεων. Ο ίδιος ο Marx δεν χρησιμοποίησε τη φράση «ψευδής συνείδηση», αλλά ασχολήθηκε με τις σχετικές έννοιες της ιδεολογίας και του φετιχισμού του εμπορεύματος. Τα μέλη της υποτελούς τάξης (εργάτες, αγρότες, δουλοπάροικοι) υποφέρουν από ψευδή συνείδηση όταν οι νοητικές αναπαραστάσεις τους από τις κοινωνικές σχέσεις γύρω τους συστηματικά αποκρύπτουν ή συσκοτίζουν την πραγματικότητα της υποταγής, της εκμετάλλευσης, και της κυριαρχίας που οι σχέσεις αυτές ενσωματώνουν. Συναφείς έννοιες είναι, η μυστικοποίηση, η ιδεολογία, και ο φετιχισμός.

Ο Marx πρότεινε μια αντικειμενική ταξική θεωρία, με βάση την ανάλυση των αντικειμενικών χαρακτηριστικών του συστήματος των οικονομικών σχέσεων που συστήνουν την κοινωνική τάξη. Η κοινωνική τάξη ενός ατόμου καθορίζεται από τη θέση του μέσα στο σύστημα των σχέσεων ιδιοκτησίας, που συνιστά μια δεδομένη οικονομική κοινωνία. Οι άνθρωποι έχουν επίσης υποκειμενικά χαρακτηριστικά: σκέψεις, ψυχικά πλαίσια, και ταυτότητες. Αυτές οι νοητικές κατασκευές δίνουν στο άτομο ένα γνωστικό πλαίσιο, σύμφωνα με το οποίο αντιλαμβάνεται το ρόλο του στον κόσμο και τις δυνάμεις που διέπουν τη ζωή του. Οι νοητικές κατασκευές μπορεί να ανταποκρίνονται περισσότερο ή λιγότερο στην κοινωνική πραγματικότητα που επιδιώκουν να εκπροσωπούν. Σε μια ταξική κοινωνία, υπάρχει μια εγγενής σύγκρουση των υλικών συμφερόντων μεταξύ των προνομιούχων και μη προνομιούχων ομάδων (Little, 2007). Ο Marx υποστηρίζει ότι κοινωνικοί μηχανισμοί αναδύονται μέσα σε μια ταξική κοινωνία που δημιουργούν συστηματικά στρεβλώσεις, λάθη, και τυφλά σημεία στη συνείδηση της υποτελούς τάξης. Αν δεν υπήρχαν αυτοί οι μηχανισμοί που διαμορφώνουν συνειδήσεις, τότε η κατώτερη τάξη, που είναι πάντα πλειοψηφία, θα ανέτρεπε γρήγορα το σύστημα της υποταγής της. Έτσι, οι θεσμοί που διαμορφώνουν τις σκέψεις του ατόμου, τις ιδέες, και τα πλαίσια, αναπτύσσονται με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργούν ψευδή συνείδηση και ιδεολογία.

Η θεωρία του Marx για την ιδεολογία παρουσιάζεται στη Γερμανική Ιδεολογία (Marx και Engels [1845-1849] 1970). Ο Marx χρησιμοποιεί τον όρο «ιδεολογία» για να αναφερθεί σε ένα σύστημα ιδεών, μέσω των οποίων οι άνθρωποι κατανοούν τον κόσμο τους. Ένας κεντρικός θεωρητικός ισχυρισμός στα κείμενα του Marx είναι η άποψη ότι «η ιδεολογία» και η σκέψη είναι εξαρτημένες από τις υλικές περιστάσεις υπό τις οποίες το άτομο ζει. Οι υλικές περιστάσεις είναι που καθορίζουν τη συνείδηση, και όχι η συνείδηση την υλική πραγματικότητα: "Το χειροκίνητο εργαλείο δίνει την φεουδαρχική κοινωνία. Η ατμομηχανή την καπιταλιστική βιομηχανική κοινωνία» (Marx 1971). Σύμφωνα με τη Μαρξιστική θεωρία,  ένα ιδεολογικό σύστημα παίζει τον ρόλο της στήριξης του ταξικού πλεονεκτήματος της κυρίαρχης τάξης. Ο Marx χρησιμοποιεί την έννοια του φετιχισμού του εμπορεύματος στο Κεφάλαιο,  για να αναφερθεί στη διάχυτη και καθοριστική αυταπάτη που υπάρχει σε μια εμπορευματική κοινωνία. Ένα εμπόρευμα γίνεται αντιληπτό μόνο σε όρους ισοδυναμίας του σε χρήμα (η αξία του), αντί να κατανοείται σαν αντιπροσώπευση ενός συνόλου κοινωνικών παραγωγικών σχέσεων. Ο Marx πιστεύει ότι αυτό είναι μια κοινωνικά σημαντική μορφή μυστικοποίησης. Η κοινωνία της αγοράς διαγράφει τις σχέσεις κυριαρχίας και εκμετάλλευσης από την οποία εξαρτάται.

Οι Μαρξιστές στοχαστές του εικοστού αιώνα έχουν δώσει πιο συστηματική προσοχή στην Mαρξιστική θεωρία της συνείδησης και της ιδεολογίας. Ο Georg Lukács εισάγει την έννοια της ψευδούς συνείδησης μέσα στο Μαρξιστικό λόγο, βασιζόμενος σε μια σύντομη αναφορά του Engels, σε σχέση με την διαλεκτική θεωρία της γνώσης.

Για τον Lukács, ωστόσο, δεν αρκεί απλά να διακηρύξουμε την «ψευδότητα» της συνείδησης και να επιμείνουμε σε μια άκαμπτη αντιμετώπιση του αληθινού και του ψεύτικου. Αντιθέτως, απαιτεί να ερευνήσουμε αυτή την «ψευδή συνείδηση», συγκεκριμένα ως μια πτυχή της ιστορικής ολότητας και ως ένα στάδιο στην ιστορική διαδικασία.

Ο ίδιος στο σημειώνει:

«η ταξική συνείδηση δεν μόνο η κατανόηση των εκμεταλλευτικών σχέσεων μέσα στην κοινωνία, είναι και η συνειδητοποίηση του ιστορικού ρόλου της κοινωνικής τάξης.  Για τον Marx η συνείδηση είναι μια «πρακτική κρίσιμη δραστηριότητα» με έργο να «αλλάξει τον κόσμο.

Οι ιστορικά σημαντικές δράσεις της τάξης σα σύνολο καθορίζονται σε τελική ανάλυση από αυτήν την συνείδηση. Η τύχη μιας τάξης εξαρτάται από την ικανότητά της να διαφωτίσει και να λύσει τα προβλήματα τα οποία της θέτει η ιστορία…

Ιδεολογικά η αύξηση της επίγνωσης για τη φύση της κοινωνίας, συνεπάγεται μια σταθερή αύξηση στη δύναμη του προλεταριάτου. Για το προλεταριάτο, η αλήθεια είναι ένα όπλο που φέρνει τη νίκη. Η συνείδηση προσεγγίζει την κοινωνία από έναν άλλο κόσμο και την οδηγεί από τον λανθασμένο δρόμο που ακολούθησε πίσω στο σωστό. Παρόλα αυτά, οι οργανικοί δεσμοί που συνδέουν τα άμεσα ζωτικά συμφέροντα του προλεταριάτου με την κοινωνία στο σύνολό της δεν έχουν καν αρχίσει να διεισδύουν στην συνείδησή του.  Η συνείδηση του είναι ακόμη εγκλωβισμένη στην πραγμοποίηση. Η πραγμοποιημένη συνείδηση γίνεται ένας εντελώς παθητικός παρατηρητής κινούμενος σε υπακοή σε νόμους που ποτέ δεν μπορεί να ελέγξει…» (Lukács, 1971).

 

Μια πιο κοινωνιολογική αντιμετώπιση της ταξικής συνείδησης δόθηκε από τον Karl Mannheim, στην προσπάθειά του να διαμορφώσει μια κοινωνιολογία της γνώσης στη δεκαετία του 1930 (Mannheim 1959 [1936]). Η κοινωνιολογία της γνώσης επιχειρεί να δώσει μια θεωρητική αναφορά της σχέσης μεταξύ των συστημάτων γνώσης και των κοινωνικών συνθηκών μέσα στις οποίες έκαναν την εμφάνισή τους. Αυτό παρέχει ένα θεωρητικό πλαίσιο για να κατανοήσουμε τη λειτουργία του συστήματος ιδεολογίας. Ο Mannheim υποστηρίζει την ιδέα ότι η κοινωνική θέση της αστικής τάξης και του προλεταριάτου επηρεάζουν βαθιά τις μορφές της γνώσης που ενσωματώνουν, και σε κάθε περίπτωση, αυτές οι μορφές των υλικών προκαταλήψεων οδηγούν σε μια συστηματική παραποίηση της κοινωνικής πραγματικότητας.

Ο Antonio Gramsci επεκτείνει σημαντικά την Mαρξιστική σκέψη για την ιδεολογία και τη συνείδηση στη δεκαετία του 1930 (Gramsci 1971). Ο Gramsci έδωσε στην ιδεολογία έναν πιο ενεργό ρόλο στην πολιτική και την ιστορία από τον κλασσικό ιστορικό υλισμό. Υποστήριξε ότι το προλεταριάτο έχει την ικανότητα να επηρεάζει τους όρους της συνείδησης του, έτσι υπάρχει μια εκτεταμένη πάλη ανάμεσα στην αστική τάξη και το προλεταριάτο σχετικά με τους όρους αναπαράστασης της υπάρχουσας κοινωνικής πραγματικότητας. Η αστική τάξη ασκεί γενικά "ηγεμονία" στους όρους της ιδεολογίας, μέσω του ελέγχου της στα εργαλεία της συνείδησης. Αλλά το προλεταριάτο μπορεί να ασκήσει επιρροή μέσω των δικών του πολιτιστικών θεσμών. Αυτή η προοπτική εισάγει μια σημαντική αλλαγή στην κλασική θεωρία της ιδεολογίας, υπό την έννοια ότι αμφισβητεί ότι η υποτελής τάξη είναι απλά το παθητικό εργαλείο της κυρίαρχης ιδεολογίας.

 

Ο Fromm που επεξεργάσθηκε την έννοια της «ιδεολογίας ως ψευδούς συνείδησης», παρατήρησε ότι, μέσω "μιας περίπλοκης διαδικασίας κατήχησης, ανταμοιβών, τιμωριών, και ταιριαστής ιδεολογίας οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν ότι ακολουθούν τη δική τους θέληση και αγνοούν ότι η ίδια η βούλησή τους είναι εξαρτημένη και χειραγωγείται.  Για τον Fromm το μαθησιακό έργο της ενηλικίωσης ήταν να μάθουν οι άνθρωποι να ξεπερνούν την ιδεολογική συσκότιση, και με αυτόν τον τρόπο να ξεπεραστεί η αλλοτρίωση που προκαλεί αυτή η συσκότιση.

 

Frantz Fanon: Αλλοτρίωση και αποικιοκρατία 

Ο Frantz Fanon, ένας πρώιμος συγγραφέας της μετα-αποικιοκρατίας, μελέτησε τις συνθήκες της πραγμοποίησης και της βίαιης καταστολής (έλλειψη αυτονομίας) που πίστευε ότι έχουν οδηγήσει σε ψυχικές διαταραχές τους κατοίκους των αποικιών στον Τρίτο Κόσμο (κυρίως Αφρικανούς) (Fanon, 1961) .

Ο Fanon βλέπει την αλλοτρίωση των αποικισμένων, ως ουσιαστικά κοινωνικο-οικονομική, αλλά είναι μια κοινωνικο-οικονομική (κοινωνικο-πολιτικη) αλλοτρίωση που έχει βαθιές ψυχολογικές επιπτώσεις. Μιλάει για την αλλοτρίωση των Νέγρων σε όρους πολιτιστικής επιβολής, και εκμετάλλευσης των ιθαγενών από τους αποίκους.

Εντοπίζει την αλλοτρίωση εξίσου σταθερά στην ιμπεριαλιστική διαίρεση του κόσμου σε φτωχές και πλούσιες χώρες, εκμεταλλευτές και εκμεταλλευόμενους, κυρίαρχους και υποτελείς.  Η ψυχολογική βία γίνεται μια μορφή πολιτισμικού ιμπεριαλισμού στο πλαίσιο της αποικιακής κατάστασης ... θύμα της είναι ένα αλλοτριωμένο πρόσωπο, απέναντι στους ισχυρούς θεσμούς που αναπτύχθηκαν επί αιώνες από τους αποικιοκράτες.

Η αλλοτρίωση των ιθαγενών μπορεί να λάβει τη μορφή της αφομοίωσης, της απώλειας της πολιτιστικής ταυτότητας ή της διακοπής της, μέσω της οποίας η κοινωνική ομάδα μιμείται τον καταπιεστή.  Στο πλαίσιο αυτό, ο Fanon γράφει:

‘’Ο καταπιεστής, μέσω του ολοκληρωτικού και τρομακτικού χαρακτήρα της εξουσίας του, καταφέρνει να επιβάλει στους ιθαγενείς νέους τρόπους να βλέπουν, και συγκεκριμένα, να κρίνουν υποτιμητικά την αρχική μορφή ύπαρξης τους’’.

 

Η κοινωνική θεωρία του Fanon επεκτείνει την έννοια του Marx για την αλλοτρίωση με την ανάλυση του τρόπου που κατασκευάζεται και αναπαράγεται ο ρατσισμός μέσα στην αποικιοκρατία. Η θεωρία του ισχυρίζεται ότι η φυλή, όπως η τάξη, είναι μια άρνηση του είδους μας. Η ανθρωπιά μας είναι μια λειτουργία του να αναγνωριστούμε από τους άλλους σε μια κοινωνική σχέση: Ο άνθρωπος είναι ανθρώπινος μόνο στο βαθμό που αναγνωρίζεται από τον άλλον. Από την κατάφαση του άλλου ανθρώπου, εξαρτάται η δική του ανθρώπινη αξία και πραγματικότητα (Fanon 1967).

Η αποικιοκρατία δεν είναι μόνο η οικονομική εκμετάλλευση και η πολιτική κυριαρχία της περιφέρειας από το καπιταλιστικό πυρήνα. Είναι, επίσης, η αποκοπή των αποικισμένων λαών από την ατομικότητα και τον πολιτισμό τους (Fanon 1961).

Οι αποικισμένοι λαοί στερούνται την ευκαιρία να γνωρίσουν τον εαυτό τους. Αντ 'αυτού, ο άποικος ισχυρίζεται ότι «γνωρίζει» τον αποικισμένο, αλλά αυτή η γνώση φανερώνει μια πρόθεση να πραγμοποιήσει, να περιορίσει, να φυλακίσει» (Fanon 1968). Η πλούσια ιστορία και οι θεσμοί του γηγενούς πληθυσμού καταστρέφονται φυσικά και συμβολικά και στη θέση τους οι αποικιστές παράγουν ένα λαό που του αξίζει μόνο να εξουσιάζεται. Ο αποικιστής παρουσιάζει τους λαούς των αποικιών ως «τεμπέληδες» και «αντιπαραγωγικούς», πράγμα που νομιμοποιεί τους χαμηλούς μισθούς ή την καταναγκαστική εργασία. Τους παρουσιάζει επίσης ως «ηλίθιους», γεγονός που νομιμοποιεί την επιβολή των θεσμών και των πρακτικών της αποικιακής δύναμης. Τέλος, τους παρουσιάζει ως «άγριους» και «επικίνδυνους», πράγμα που δικαιολογεί τη στρατιωτική κατάκτηση και τις καταναγκαστικές μορφές κοινωνικού ελέγχου. Το αποτέλεσμα είναι ένας λαός "στην ψυχή του οποίου  έχει δημιουργηθεί ένα σύμπλεγμα κατωτερότητας από την εξάλειψη της τοπικής πολιτιστικής αυθεντικότητας του» (Fanon 1967).

Ο Fanon υποστηρίζει, ότι ο ρατσισμός και η πραγμοποίηση των αποικισμένων, μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο μέσα από τη σύνδεσή της με τον καπιταλισμό. Η αποικιακή σχέση μεταξύ του πυρήνα και της περιφέρειας στον παγκόσμιο καπιταλισμό είναι, όπως η σχέση μεταξύ των καπιταλιστών και του προλεταριάτου, που βασίζεται στην εκμετάλλευση.

 

Επιστημολογικές προσεγγίσεις

Η ψυχαναλυτική θεωρία  εστίασε στις διαιρέσεις και συγκρούσεις μεταξύ συνειδητού και ασυνείδητου,  μεταξύ των διαφόρων τμημάτων μιας υποθετικής ψυχικής συσκευής, και μεταξύ του εαυτού και του πολιτισμού. Ανέφερε σε σχέση με την αλλοτρίωση τον μηχανισμό της διάσπασης, τόσο στην φυσιολογική όσο και στην διαταραγμένη λειτουργία. Η έννοια της απώθησης έχει περιγραφεί ως έχουσα λειτουργικά ισοδύναμα αποτελέσματα με την ιδέα της ψευδούς συνείδησης που σχετίζεται με τη Mαρξιστική θεωρία (Geyer, 2001).

… Ο Λακάν, είδε την αλλοτρίωση σαν ένα αναπόφευκτο μέρος της ταυτότητας. Με άλλα λόγια, για να γίνει κάποιος υποκείμενο πρέπει να αλλοτριωθεί. Για το σκοπό αυτό, σε ένα κείμενο του «Το υποκείμενο και ο Άλλος: Αλλοτρίωση», (1981) προτείνει δύο είδη αλλοτρίωσης που προκαλούνται από την παρουσία ενός μεγάλου Άλλου, μια φιγούρα που αντιπροσωπεύει φαινομενικά την ψυχολογική πληρότητα. Το πρώτο περιέχεται στην ίδια την «απόφαση» να γίνει υποκείμενο, μπαίνοντας σε ένα επικρατούντα συμβολικό λόγο. Η δυνατότητα για ψυχική πληρότητα, ή για υπέρβαση της έμφυτης αίσθησης της έλλειψης, μέσω της συμβολικής εντολής του Μεγάλου Άλλου είναι αναλλοίωτα αλλοτριωτική. Δεύτερον αυτή η αλλοτρίωση παραμένει ακόμα και αφού μπει κάποιος μέσα στην συμβολική τάξη. Το «πραγματικό» του ποιος είναι, διαφεύγει πάντα από τις συμβολικές σημασίες που παρέχονται πολιτισμικά από ένα Μεγάλο Άλλο. Κατά συνέπεια, κάποιος είναι από τη φύση αλλοτριωμένος, δεδομένου ότι υπερασπίζεται την συμβολική σημασιοδότηση.

Θεωρητικοί που σχετίζονται με την κριτική θεωρία, ιδίως με τη Σχολή της Φρανκφούρτης¹, όπως οι Theodor Adorno, Max Horkheimer, Erich Fromm και ο Jürgen Habermas, ανέπτυξαν επίσης θεωρίες για την αλλοτρίωση, με βάση τις νεο-Mαρξιστικές ιδέες, και τις νεο-Φροϋδικές και κοινωνιολογικές θεωρίες. Εφάρμοσαν τις Mαρξιστικές θεωρίες της εμπορευματοποίησης στο πολιτιστικό, εκπαιδευτικό και πολιτικό πεδίο. Συνέδεσαν τις κοινωνικοοικονομικές δομές, με τις ψυχολογικές καταστάσεις της αλλοτρίωσης, και τις προσωπικές σχέσεις των ανθρώπων.

Η κριτική θεωρία αναγνωρίζει ότι ο πολιτισμός είναι, εξίσου με την πολιτική οικονομία, καθοριστικός παράγοντας της μορφής της κοινωνίας. Οποιαδήποτε αλλαγή στη μορφή της κοινωνίας θα έχει τελικά οικονομική και πολιτική συνέπεια, αλλά δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τον μετασχηματισμό του πολιτισμού της νεωτερικότητας. Η μορφή της κοινωνίας έχει υλική διάσταση: οι οικονομικές και πρακτικές ρυθμίσεις για την κάλυψη των αναγκών, οι νόμοι που διέπουν την κοινωνική δράση και τα ειδικά όργανα που προβαίνουν σε πρακτικές ρυθμίσεις. Αλλά η υλική μορφή της κοινωνίας αποκτά νόημα, κοινοποιείται και γίνεται κατανοητή μέσω του πολιτισμού: των ιδεών, της κατανόησης, της λογικής, των εικόνων,  της γραφής και άλλων τρόπων έκφρασης που συνοδεύουν την υλική διάσταση. Η κριτική θεωρία της σχολής της Φρανκφούρτης ανάγει την κριτική της κοινωνίας, στο πολιτιστικό, και όχι στο πολιτικό σύστημα ή την οικονομία.  Ο πολιτισμός αντιμετωπίζεται όχι απλά ως το καλλιτεχνικό και επικοινωνιακό υλικό της κοινωνίας, αλλά και ως ο τρόπος που βιώνονται οι συνηθισμένες ζωές: στην εργασία, στον ελεύθερο χρόνο, μέσα από τη σεξουαλικότητα, ως καταναλωτές, ως μυαλά που είναι περίεργα και επιδιώκουν να ψυχαγωγηθούν, ως τα κοινωνικά υποκείμενα που γνωρίζουν και έχουν ένα ενδιαφέρον για τον τρόπο που είναι οργανωμένη η κοινωνία.

 

Η Διαλεκτική του Διαφωτισμού των Max Horkheimer και Theodor Adorno, δημοσιεύθηκε το 1947 και μπορεί σίγουρα να θεωρηθεί ως μια από τις πλέον σημαίνουσες εργασίες της Σχολής της Φραγκφούρτης.  Το θέμα της αλλοτρίωσης είναι κύριο θέμα του βιβλίου.  Η αλλοτρίωση δεν είναι μόνο μια πτυχή των αγορών εργασίας πια, αλλά παρουσιάζεται σε ένα ευρύ φάσμα πτυχών της κοινωνίας, όπως η υποκατάσταση του χαρακτήρα από τη λειτουργία, ο κύκλος της χειραγώγησης και της ανάγκης, η ηγεσία η μαζική κουλτούρα τα μέσα μαζικής ενημέρωσης.

Οι Horkheimer και Adorno παρατήρησαν ότι η ανάπτυξη των ατόμων εξαρτάται πλήρως από τις οικονομικές δυνάμεις. Το ζήτημα του χαρακτήρα του ανθρώπου είναι κυρίως ζήτημα της λειτουργίας του στην κοινωνία εν γένει και ειδικότερα στο οικονομικό σύστημα. Αυτό είναι που ονομάζουμε αντικατάσταση του χαρακτήρα από την λειτουργία.  Στον βιομηχανοποιημένο κόσμο, που χαρακτηρίζεται από τη διαίρεση της εργασίας, η κάθε λειτουργία στο πλαίσιο του συστήματος είναι προκαθορισμένη από την εργασία που πρέπει να επιτελέσει το μεμονωμένο άτομο. Η ίδια η καθορισμένη λειτουργία δεν φαίνεται να αφήνει περιθώρια στον ειδικό ατομικό χαρακτήρα, αλλά αναγκάζει τον χαρακτήρα να προσαρμοστεί στις απαιτήσεις του ρόλου που καλείται να αναλάβει. Έτσι, το μοναδικό άτομο γίνεται αντικαταστάσιμο (και αναλώσιμο), αφού όλοι τουλάχιστον θα κάνουν την ίδια λειτουργία. Αυτό έχει δύο συνέπειες. Πρώτον: Η αλλοτρίωση του εαυτού μας. Και το δεύτερο: Η ισοπέδωση των ατόμων. Δεδομένου ότι η προσαρμογή σε ένα δεδομένο σύστημα εργασίας και οικονομίας φαίνεται απελπιστικά αναγκαία για την επιβίωση, η εκδίπλωση του μοναδικού χαρακτήρα γίνεται περιθωριακή και πολλοί άνθρωποι έχουν την τάση να αυτοπροσδιορίζονται μόνο από την επιτυχία τους στους καθημερινούς ανταγωνισμούς της ζωής. Αυτό που απομένει από τον ανθρώπινο χαρακτήρα είναι η δυνατότητα να αναπτύσσει δεξιότητες που είναι χρήσιμες για το σύστημα. Αυτό κάνει τουλάχιστον όλους ίσους. Στα τμήματα Ανθρώπινου Δυναμικού στις σημερινές μεγάλες εταιρείες συσσωρεύονται χιλιάδες αιτήσεις που μπορεί να διαφοροποιούνται κυρίως στα ονόματα, αλλά ως επί το πλείστον είναι πανομοιότυπες. Ακόμη και ο όρος ‘’Ανθρώπινο Δυναμικό’’ εκφράζει την αναγωγή του μεμονωμένου υπαλλήλου σε έναν πόρο για το σύστημα και την κοινωνία. Η ικανότητα αλλοτρίωσης από τον εαυτό μας, εξακολουθεί να είναι και γίνεται όλο και πιο αναγκαία για να γίνει κάποιος επιτυχημένο και αναγνωρισμένο μέλος της κοινωνίας.

Μια άλλη αξιοσημείωτη πτυχή, που αναδεικνύουν οι Horkheimer και Adorno, είναι η χρήση του ορθολογισμού στον σημερινό κόσμο. Αυτό φαίνεται να επιβεβαιώνεται, αν κάποιος π.χ. ρίξει μια ματιά στην κυριαρχία της έννοιας του homo economicus στις κοινωνικές επιστήμες, την κυριαρχία της οικονομίας σε όλα και την αποδυνάμωση πλευρών, όπως η φιλοσοφική παιδεία και η κριτική θεωρητική σκέψη.

Επιπλέον, το άτομο στη σύγχρονη καπιταλιστική κοινωνία δεν είναι απλώς ένας αντικαταστάσιμος πόρος, αλλά και ένας αντικαταστάσιμος καταναλωτής, ο οποίος έχει εγκλωβιστεί σε έναν "κύκλο χειραγώγησης και ανάγκης" .

Σε αυτό το σημείο οι Horkeheimer και Adorno συνδέουν τη σφαίρα της οικονομίας με τη σφαίρα της σύγχρονης μαζικής κουλτούρας. Μέσα από την επιρροή του ραδιοφώνου, της τηλεόρασης και του Διαδικτύου, οι άνθρωποι είναι συνδεδεμένοι με μια αδιαφοροποίητη μάζα καταναλωτών των βιομηχανικών προϊόντων, καθώς και καταναλωτών της κουλτούρας. Ωστόσο, ο καταναλωτής καταναλώνει μόνο, αν νιώθει την ανάγκη να το κάνει. Το θέμα είναι, ότι το καπιταλιστικό σύστημα μπορεί να διατηρηθεί μόνο με σταθερή ανάπτυξη. Ως εκ τούτου, από την μια, είναι αναγκαίο να παράγει και να προσφέρει νέα προϊόντα σχεδόν κάθε μέρα και από την άλλη πλευρά, είναι απαραίτητο να οικοδομεί ανάγκες για τα προϊόντα αυτά. Τουλάχιστον στις βιομηχανικές χώρες, όλες οι βασικές ανάγκες των ανθρώπων είναι σχεδόν απόλυτα καλυμμένες, όπως οι ανάγκες για τροφή, για ένδυση, για στέγαση, κλπ . Αν π.χ. εξετάσουμε την πυραμίδα των αναγκών του αμερικανού Ψυχολόγου Αβραάμ Maslow μόνο οι βασικές ανάγκες του ανθρώπου μπορούν τελικά να ικανοποιηθούν από τα βιομηχανικά προϊόντα. Άλλες ανάγκες, όπως η κοινωνική αναγνώριση ή αυτό-ανάπτυξη δύσκολα μπορούν να ικανοποιηθούν από την οικονομία. Ως εκ τούτου, φαίνεται λογικό, ότι, όταν πληρούνται οι βασικές ανάγκες, ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί βιώσιμη οικονομική ανάπτυξη είναι η δημιουργία συνεχώς νέων, αλλά τελικά τεχνητών αναγκών. Αυτές οι ανάγκες συχνά δημιουργούνται με την προσφορά ενός νέου προϊόντος.

Τελικά, η δημιουργία τεχνητών αναγκών, είναι ένα είδος χειραγώγησης και έτσι οι άνθρωποι παγιδεύονται σε αυτό το λεγόμενο κύκλο της χειραγώγησης και της ανάγκης. Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και η κουλτούρα είναι τρόποι για να ενισχύσουν αυτόν τον κύκλο. Το ενδιαφέρον και τελικά η διαλεκτική πτυχή αυτού του κύκλου είναι, αυτό που διακηρύσσουν οι Horkheimer και Adorno, ότι προσφέροντας στους ανθρώπους αυτού του είδους την μαζική κουλτούρα  με τις πολλές επιλογές, η καπιταλιστική κοινωνία προσποιείται ότι προσφέρει μια πρωτόγνωρη ελευθερία στους ανθρώπους. Αλλά τελικά, είναι μια απατηλή ελευθερία χωρίς πραγματικές εναλλακτικές λύσεις. Η ελευθερία αυτή περιορίζεται στην επιλογή τους να αγοράζουν μόνο διαφορετικές παραλλαγές του ίδιου πράγματος. Αυτή η ψευδαίσθηση του «ανταγωνισμού και των επιλογών" συντηρείται από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, με την χρήση της διαφήμισης και της ψυχαγωγίας.

Αυτό οδηγεί σε μια άμεση επιρροή στην κοινωνία. Ερχόμαστε και πάλι στο σημείο του χαρακτήρα του ανθρώπου. Από τη μία πλευρά, αναφέρθηκε, ότι είναι κτισμένος πάνω στον ρόλο με τον οποίο προσαρμόζεται στην κοινωνία, από την άλλη πλευρά ο χαρακτήρας συχνά χτίζεται και επιδεικνύεται στον έξω κόσμο με αυτό που κάνει και αυτό που έχει κάποιος. Με τα ρούχα που φοράει υποδεικνύει σχεδόν  αυτόματα ότι ανήκει σε μια κοινωνική ομάδα, που μπορεί να είναι μια ομάδα που χαρακτηρίζεται από οικονομικό κύρος, π.χ. φορώντας πολυτελείς μάρκες, ή μια ομάδα που χαρακτηρίζεται από ένα ιδεολογικό ή μουσικό ρεύμα, π.χ. φοράει "hip-hop στυλ" ή Gothic ρούχα, κλπ .. Όμως δείχνοντας ότι ανήκει σε μια ομάδα χρησιμοποιώντας τα προϊόντα που παράγονται στον κύκλο της χειραγώγησης και ανάγκης, εξαναγκάζεται να επιλέξει χαρακτήρα από ένα ίσως μεγάλο, αλλά περιορισμένο αριθμό προσφερόμενων επιλογών. Η ατομικότητα είναι ψευδο-ατομικότητα. Έτσι, τελικά το καπιταλιστικό οικονομικό σύστημα μας προσφέρει ένα πλέγμα δυνατοτήτων στις οποίες μπορούμε να προσαρμόσουμε τον εαυτό μας, αλλά η πραγματική ελευθερία παραμένει απλησίαστη. Ο άνθρωπος θα είναι πάντα μόνο ένα μέλος μιας ομάδας, με περιορισμένες επιλογές.  Μέσα σε αυτή την ομάδα ο χαρακτήρας του είναι με περιορισμένους τρόπους ατομικός.

Η αλλοτρίωση που διαπερνά τον άνθρωπο στη σύγχρονη μαζική κοινωνία είναι από τη μία πλευρά μια διαλεκτική της προσαρμογής και της ισοπέδωσης και από την άλλη πλευρά της απομόνωσης.

Με το να γίνει ένα "λειτουργικό τμήμα» της κοινωνίας, αμβλυμμένος από το φαινόμενο της μαζικής κουλτούρας και τη χρήση μιας απλής τεχνολογικής ορθολογικότητας, ο άνθρωπος χάνει την ικανότητα για πραγματική κοινωνικότητα. Στο βιβλίο του Εκπαίδευση μετά το Άουσβιτς ο Adorno επικρίνει με παρόμοιο τρόπο την απώλεια της ικανότητας να αγαπάμε. Οι άνθρωποι γίνονται μονάδες, που αγωνίζονται σε μια παγερή ατμόσφαιρα ανταγωνισμού και εχθρότητας της καθημερινής ζωής.  Η αλλοτρίωση γίνεται τελικά το φαινόμενο που αγκαλιάζει τα πάντα.  Οι  άνθρωποι αποξενώνονται μεταξύ τους και παγιδεύονται σε ενα καπιταλιστικό κλουβί, γίνονται μια μάζα, η οποία μπορεί να χειραγωγηθεί, π.χ. με την χρήση των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Η ατομική κριτική σκέψη εχει αντικατασταθεί  από την ήδη περιγραφείσα απλή τεχνολογική ορθολογικότητα. Έτσι, με τη μαζική κουλτούρα και το καπιταλιστικό οικονομικό σύστημα στρώνεται ο δρόμος για το φασιστικό και ολοκληρωτικό σύστημα. Δεδομένου ότι η κοινωνία δεν ήταν περισσότερο από μια συσσώρευση μονάδων, αδιάφορων για το άτομο, π.χ. στην Ναζιστική Γερμανία, με τη χρήση του τεχνολογικού ορθολογισμού, έγινε τελικά δυνατή η υλοποίηση ενός συστήματος βιομηχανοποιημένης μαζικής δολοφονίας. Ο ορθολογισμός, που γεννήθηκε από τον Διαφωτισμό, μετετράπη στο αντίθετο του. Στο βιβλίο του Εκπαίδευση μετά το Άουσβιτς ο Adorno θέτει το ερώτημα, πώς αλλιώς θα μπορούσε να είναι δυνατό, όταν π.χ. ένας καλά εκπαιδευμένος μηχανικός χρησιμοποιεί τις γνώσεις του για να χτίσει ένα σιδηροδρομικό σύστημα για την απέλαση των Εβραίων σε στρατόπεδα συγκέντρωσης. Αυτή τελικά ήταν μια συνέπεια της αλλοτρίωσης από τον εαυτό του και τους άλλους.

Και πάλι, η σημερινή κοινωνία χαρακτηρίζεται από τα ίδια φαινόμενα που οι Horkheimer και Adorno περιέγραψαν το 1947, η μαζική κουλτούρα και ο καπιταλισμός, φαίνεται να οδηγούν σε μια σταθερή και συνεχή αποπολιτικοποίηση των ανθρώπων. Έτσι, ίσως είναι η ευημερία της δημοκρατίας ή ίσως ακριβώς η συνείδηση για την ιστορία που μας αποτρέπει από τον ολοκληρωτισμό.

 

‘’Η θεωρία της επικοινωνιακής δράσης’’ του Jürgen Habermas επιχειρεί μια αλλαγή του παραδείγματος στην θεωρία της επικοινωνίας που ανανέωσε το έργο της κριτικής θεωρίας, και που καθιστά δυνατή την κριτική του εργαλειακού λόγου. Ο Jürgen Habermas κατανοεί τη γλώσσα ως θεμελιώδες στοιχείο της κοινωνίας. Στο έργο του συνδέει τον Μαρξισμό με τη θεωρία συστημάτων (Luhmann), την αναπτυξιακή Ψυχολογία (Piaget, Kohlberg), και την κοινωνική θεωρία (Weber, Durkheim, ο Parsons, Mead, κ.λπ.) ".  Η αλλοτρίωση πηγάζει από την παραμόρφωση της λογικής ηθικής συζήτησης από τη στρατηγική κυριαρχία των δυνάμεων της αγοράς και της κρατικής εξουσίας. 

 «Οι σύγχρονες δομές της συνείδησης αναδύθηκαν από τις παγκόσμιες ιστορικές διεργασίες εξορθολογισμού των κοσμοθεωριών, που προέκυψαν, από την απομυθοποίηση των θρησκευτικών-μεταφυσικών κοσμοθεωριών."   Ταυτόχρονα τα μέσα παραγωγής συμπεριλαμβανομένης και της κουλτούρας πέρασαν σταδιακά στον έλεγχο μιας νέας τάξης (της οποίας η πηγή του πλούτου είναι μέσω της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής).  Το αποτέλεσμα είναι η προώθηση μια «σκόπιμης ορθολογικής δράσης» σε όλες τις σφαίρες. Μια δράση προσανατολισμένη στο κέρδος και την εξουσία, που προκύπτει από το επιχειρηματικό καπιταλισμό και όχι την κατανόηση.

Σύμφωνα με τον Weber, ο ορθολογισμός δημιουργεί τρεις σφαίρες αξιών: τις διαφοροποιημένες ζώνες της επιστήμης, της τέχνης και του δικαίου.  Η μετάβαση στη νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από διαφοροποίηση αυτών των σφαιρών αξιών και των δομών της συνείδησης που κάνουν δυνατό ένα κριτικό μετασχηματισμό της παραδοσιακής γνώσης. " Για τον Habermas, αυτή η θεμελιώδης διαίρεση της λογικής αποτελεί τον κίνδυνο της νεωτερικότητας. Αυτός ο κίνδυνος προκύπτει όχι μόνο από τη δημιουργία ξεχωριστών θεσμικών φορέων, αλλά μέσα από τον διαχωρισμό της γνωστικής, κανονιστικής και αισθητικής γνώσης, που διαπερνά και διασπά την καθημερινή συνείδηση. Αυτή η διαίρεση της λογικής σημαίνει ότι ο πολιτισμός μετακινείται από την παραδοσιακή βάση για συναινετικές συλλογικές προσπάθειες, σε μορφές που εξορθολογίζονται από την εμπορευματοποίηση και καθοδηγούνται από άτομα με συμφέροντα που διαχωρίζονται από τους σκοπούς του πληθυσμού στο σύνολό του.  Αυτή η «σκόπιμη ορθολογική δράση» κατευθύνεται από τα «μέσα μαζικής ενημέρωσης» του κράτους, τα οποία υποκαθιστούν την προφορική γλώσσα ως το μέσο συντονισμού της κοινωνικής δράσης.

Το κοινωνικο-ψυχολογικό τίμημα ενός ορθολογισμού που περιορίζεται στη γνωστική εργαλειακή διάσταση – το τίμημα που εξωτερικεύεται από την κοινωνία και μετατοπίζεται στα άτομα - εμφανίζεται σε διάφορες μορφές, που κυμαίνονται από ψυχικές διαταραχές όπως νευρώσεις, εθισμοί, ψυχοσωματικές διαταραχές, προβλήματα εκπαίδευσης και έλλειψης κινήτρων, ως τις αντι κουλτούρες, θρησκευτικές αιρέσεις, περιθωριακές εγκληματικές ομάδες και τις θρησκευτικές λατρείες.

Το ειδικό επίτευγμα του Lukacs συνίσταται στο να συνταιριάξει τον Marx και τον Weber με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να δει την αποσύνδεση της σφαίρας της κοινωνικής εργασίας από τα πλαίσια του ‘‘βιόκοσμου²’’ ταυτόχρονα σε δύο πτυχές: στην πραγμοποίηση και στον εξορθολογισμό ... Αντιλαμβάνεται την πραγμοποίηση των πλαισίων του ‘‘βιόκοσμου’’, τα οποία εγκαθιδρύονται όταν οι εργαζόμενοι συντονίζουν τις αλληλεπιδράσεις τους μέσω της ανταλλακτικής αξίας και όχι μέσω κανόνων και αξιών. "

Ο Habermas, σε αντίθεση με τους Adorno και Horkheimer, πιστεύει ότι η ελευθερία και τα ιδανικά της συμφιλίωσης είναι βαθειά ριζωμένα στους μηχανισμούς της γλωσσολογικά διαμεσολαβούμενης κοινωνικοποίησης της ανθρωπότητας.  Η πραγματιστική αισιοδοξία του έρχεται σε αντίθεση με άλλους θεωρητικούς, οπως ο Adorno που συμφωνούν ότι ο ορθολογισμός των πολιτών έχει δημιουργήσει μια πραγμοποίηση της συνείδησης.

Ο Habermas ορίζει την επικοινωνιακή δράση ως ένα είδος λεκτικής πράξης στην οποία οι συμμετέχοντες επιδιώκουν «πρώτα απ 'όλα» ελλεκτικούς² (illocutionary) στόχους.   Ως τέτοιες εννοεί τις επικοινωνίες που προσανατολίζονται προς την κατανόηση, διαχωρίζοντας τες από τις περιπτώσεις επικοινωνιών που υποκινούνται από εγωκεντρικούς υπολογισμούς της επιτυχίας. Περαιτέρω μόνο αυτές οι ελλεκτικές πράξεις με τις οποίες οι δρώντες συνδέουν αξιώσεις εγκυρότητας που υπόκεινται σε κρίση, είναι συστατικό στοιχείο της επικοινωνιακής δράσης.

Η σύγχρονη κυβερνητική δεύτερης σειράς είναι ένα παράδειγμα που προσφέρει μια ολιστική εικόνα στις αναδυόμενες συνεχώς νέες πολυπλοκότητες της συνεχιζόμενης ανθρώπινης αλληλεπίδρασης, και δεν αξιώνει απλοϊκές παραδοχές σχετικά με τη σταθερότητα της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Η υιοθέτηση του συστημικού παραδείγματος, κάνει τις μελέτες για την αλλοτρίωση, λιγότερο καταγγελτικές, λιγότερο κανονιστικές και ηθικολογικές (Geyer, 1998).

Η πολυπλοκότητα είναι στη δομή και όχι στα στοιχεία που συνθέτουν τη δομή, είναι στον τρόπο που η δομή οργανώνεται βάσει απλών νόμων. Πράγματι, οι σύγχρονες μορφές αλλοτρίωσης προωθούνται από τις πιο πολύπλοκες μορφές των ανθρώπινων οργανισμών, και την αυξανόμενη αλληλεξάρτηση μεταξύ των οργανισμών, και όχι  από την αυξανόμενη πολυπλοκότητα των ίδιων των ατόμων. Η αυξανόμενη αλληλεξάρτηση συνεπάγεται αύξηση της επικοινωνίας.

Η εμφάνιση της πολυπλοκότητας είναι μια διαδικασία από κάτω προς τα επάνω, χωρίς να την οδηγεί ένας κεντρικός ελεγκτής, και όχι από πάνω προς τα κάτω.  Είναι προϊόν των τοπικών μονάδων, που ενεργούν σύμφωνα με τους τοπικούς νόμους, που παράγουν νέα επίπεδα πολυπλοκότητας μέσω της αλληλεπίδρασης.

Είναι πράγματι δύσκολο να υποστηριχθεί ότι η πολυπλοκότητα του σύγχρονου κόσμου αποφασίστηκε άνωθεν. Ενώ η αλληλεπίδραση μπορεί μερικές φορές να οδηγήσει σε ιεραρχίες, αυτές οι ιεραρχίες είναι και πάλι τοπικές μονάδες όταν εμπλέκονται στην ευρύτερη διεργασία της παγκοσμιοποίησης.

Η ζωή δεν είναι μια ιδιότητα της ύλης, αλλά και της οργάνωσης της ύλης. Τα Ζώντα συστήματα είναι κατασκευασμένα από κάτω προς τα πάνω. Αντίθετα, τα κατιόντα (από πάνω προς τα κάτω) συστήματα πάντα σέρνονται πίσω απο τα γεγονότα και δεν ξέρουν πώς να τα χειριστούν.

Ο κόσμος γίνεται όλο και πιο πολύπλοκος και αλληλένδετος, και κατά συνέπεια, οι αιτιώδεις αλυσίδες εκτείνονται περαιτέρω γεωγραφικά και χρονικά. Η διεργασία της πολυπλοκότητας είναι μη αναστρέψιμη.

 

Η παθολογία της αλλοτρίωσης

τα πέντε εξέχοντα χαρακτηριστικά της αλλοτρίωσης Melvin Seeman

Ο Melvin Seeman στην εργασία του, «Για το νόημα της αλλοτρίωσης», (1959) χρησιμοποίησε τις ιδέες του Marx, του Emile Durkheim και άλλων για να κατασκευάσει ένα μοντέλο για να αναγνωρίζουμε τα πέντε εξέχοντα χαρακτηριστικά της αλλοτρίωσης: Αδυναμία, έλλειψη νοήματος, έλλειψη νορμών, απομόνωση και αυτο-αποξένωση (Seeman, 1959) . 

Αδυναμία

Η αλλοτρίωση με την έννοια της έλλειψης δύναμης έχει τεχνικά ορισθεί από τον Seeman ως «η πίστη που έχει το άτομο πως με την συμπεριφορά του δεν μπορεί επηρεάσει τα αποτελέσματα, που επιδιώκει."  Θέτοντας το συνοπτικά, ο Kalekin- Fishman (1996), λέει, «ένα άτομο πάσχει από αλλοτρίωση, με τη μορφή της «αδυναμίας», όταν έχει επίγνωση του χάσματος μεταξύ του τι θα ήθελε να κάνει και τι αισθάνεται ικανό να κάνει".

Ελλειψη νοήματος

Ο Seeman (1959) γράφει ότι η έλλειψη νοήματος »χαρακτηρίζεται από απαισιόδοξες προβλέψεις σχετικά με το αποτέλεσμα που θα έχει η συμπεριφορά. "Ενω η αδυναμία αναφέρεται στην αίσθηση ικανότητας να ελέγχει τα αποτελέσματα, η έλλειψη νοήματος αναφέρεται στην αίσθηση αδυναμίας να προβλέψει τα αποτελέσματα.  Σε αυτό το πλαίσιο, η έλλειψη νοήματος είναι στενά συνδεδεμένη με την αδυναμία. Ο Seeman υποστηρίζει, ‘’Η άποψη ότι κάποιος ζει σε έναν κατανοητό κόσμο θα μπορούσε να αποτελεί προϋπόθεση για την προσδοκία για έλεγχο. Το ακατανόητο πολύπλοκων υποθέσεων πιθανώς να ευνοεί την πεποίθηση ότι αυτές ελέγχοντα από εξωτερικές δυνάμεις (δηλαδή, υψηλή αδυναμία) .

Ο Geyer (1996) πιστεύει ότι η απουσία νοήματος πρέπει να ερμηνευθεί εκ νέου στην μεταμοντέρνα εποχή: «Με την επιτάχυνση στην διακίνηση των πληροφοριών, η έννοια της έλλειψης νοήματος δεν είναι πλέον θέμα αν μπορεί κανείς να αποδώσει νόημα σε εισερχόμενες πληροφορίες, αλλά αν μπορεί να αναπτύξει κατάλληλους νέους μηχανισμούς επιλογής για να συγκεντρώσει την πληροφορία που χρειάζεται, καθώς και πιο αποτελεσματικές διαδικασίες επιλογής για να αποφευχθεί η υπέρμετρη επιβάρυνση από άχρηστες πληροφορίες ή το λεγόμενο «τσουνάμι δεδομένων", που βομβαρδίζεται σε τακτική βάση.

 

Απώλεια κανόνων

Η απώλεια κανόνων (αυτό που ο Durkheim αναφέρει ως ανομία) "είναι η κατάσταση στην οποία οι κοινωνικές νόρμες που ρυθμίζουν την ατομική συμπεριφορά δεν λειτουργούν ή δεν είναι πλέον αποτελεσματικές».  Αυτή η πτυχή αναφέρεται στην αδυναμία ταύτισης με τις κυρίαρχες αξίες της κοινωνίας. Ο Seeman (1959) προσθέτει ότι η πτυχή αυτή μπορεί να εκδηλωθεί με ένα ιδιαίτερα αρνητικό τρόπο, «σε κατάσταση ανομίας  υπάρχει διαδεδομένη πεποίθηση ότι απαιτούνται κοινωνικά μη αποδεκτές συμπεριφορές για την επίτευξη των δεδομένων στόχων ". Αυτή η αρνητική εκδήλωση εξετάζεται λεπτομερώς από τους Catherine Ross και John Mirowski (2001) σε μια σειρά δημοσιεύσεων σχετικά με την δυσπιστία, αδυναμία, την ανομία και την εγκληματικότητα.

Οι Neal και Collas (2000) γράφουν, "η έλλειψη κανόνων, προέρχεται εν μέρει από τις συνθήκες της πολυπλοκότητας και των συγκρούσεων στις οποίες τα άτομα έχουν σύγχυση σχετικά με τη σύνθεση και την εφαρμογή των κοινωνικών κανόνων. Αιφνίδιες και απότομες αλλαγές συμβαίνουν στις συνθήκες ζωής, και οι νόρμες που συνήθως λειτουργούσαν μπορεί να φαίνονται πλέον ανεπαρκείς ως κατευθυντήριες γραμμές για τη διαγωγή».  Οι παραδοσιακές αξίες που είχαν ήδη αμφισβητηθεί (ειδικά κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960), συνάντησαν περαιτέρω σκεπτικισμό στη δεκαετία του 1990, με αποτέλεσμα μια κατάσταση όπου τα άτομα βασίζονται πιο συχνά στη δική τους κρίση παρά στους θεσμούς της εξουσίας: «Το άτομο έχει γίνει πιο ανεξάρτητο από την εκκλησία, και από άλλους κοινωνικούς θεσμούς και μπορεί να κάνει πιο προσωπικές επιλογές σε πολύ περισσότερες καταστάσεις της ζωής από ό, τι πριν (Halman, 1998). " Αυτές οι επιλογές δεν είναι απαραίτητα "αρνητικές": η μελέτη Halman διαπίστωσε ότι οι Ευρωπαίοι παραμένουν σχετικά συντηρητικοί ηθικά, ακόμη και αν η εξουσία της Εκκλησίας και άλλων οργάνων έχει διαβρωθεί.

Μια εκδήλωση των παραπάνω διαστάσεων της αλλοτρίωσης μπορεί να είναι ένα αίσθημα αποδέσμευσης και αποστασιοποίησης από το πολιτικό σύστημα. Αυτή η πολιτική αλλοτρίωση μπορεί να συνεπάγεται αποχή από την πολιτική διαδικασία, απάθεια των ψηφοφόρων (Schwartz, 2007).

Κοινωνική απομόνωση

Η κοινωνική απομόνωση, αναφέρεται στο «συναίσθημα του διαχωρισμού από την κοινότητα».  Οι Neal και Collas (2000) τονίζουν τη σπουδαιότητα της κοινωνικής απομόνωσης στον σύγχρονο κόσμο: «Ενώ η κοινωνική απομόνωση συνήθως βιώνεται ως μια μορφή προσωπικού στρες, οι πηγές της είναι βαθιά ριζωμένες στην κοινωνική οργάνωση του σύγχρονου κόσμου. Με την αύξηση της απομόνωσης και του ατομισμού, μεγάλο μέρος των καθημερινών αλληλεπιδράσεων μας είναι με εκείνους που είναι ξένοι προς εμάς και με τους οποίους δεν έχουμε οποιεσδήποτε τρέχουσες κοινωνικές σχέσεις. "

Αυτο-αποξένωση

Η αυτο-αποξένωση είναι μια απατηλή έννοια στην κοινωνιολογία, όπως αναγνώριζε ο Seeman (1959), αν και την συμπεριέλαβε ως μια πτυχή στο μοντέλο της αλλοτρίωσης. Η αυτο- αποξένωση μπορεί να οριστεί ως «η ψυχολογική κατάσταση άρνησης των προσωπικών ενδιαφερόντων- η αναζήτηση ικανοποίησης σε εξωτερικές δραστηριότητες παρα σε εσωτερικές ...». Θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως ένα συναίσθημα αποξένωσης από τον εαυτό, ή από ορισμένα μέρη του εαυτού, ή, εναλλακτικά, ως πρόβλημα αυτογνωσίας, ή αυθεντικότητας.

Ο Seeman (1959) αναγνώρισε τα προβλήματα που συνδέονται με τον καθορισμό του «εαυτού», ενώ ο μεταμοντερνισμός, ειδικότερα, αμφισβήτησε την ίδια τη δυνατότητα να εντοπιστεί ακριβώς σε τι συνίσταται ο «εαυτός».   Ο Gergen (1996) υποστηρίζει ότι: «η παραδοσιακή άποψη του διαχωρισμού του εαυτού από την κοινωνία είναι βαθιά προβληματική και θα πρέπει να αντικατασταθεί από μια αντίληψη του εαυτού ως πάντοτε ήδη βυθισμένου στο ‘’σχετίζεσθαι’’. Σε αυτήν την αναφορά, το παράπονο του ατόμου «ότι δεν ανήκει» είναι εν μέρει ένα υποπροϊόν του ίδιου του παραδοσιακού λόγου». Αν ο εαυτός συγκροτείται στο ‘σχετίζεσθαι’, έχει νόημα να μιλάμε για «αυτο-αποξένωση» και όχι για «κοινωνική απομόνωση»;

 

Ψυχική διαταραχή

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, τα ψυχολογικά προβλήματα αναφέρονταν στην ψυχιατρική ως καταστάσεις της ψυχικής αλλοτρίωσης, πράγμα που σήμαινε ότι ένα άτομο είχε διαχωριστεί από τον εαυτό του, την λογική του ή τον κόσμο. Από την δεκαετία του 1960 η αλλοτρίωση εξετάσθηκε και πάλι σε σχέση με τις κλινικές καταστάσεις σχιζοειδών και διασχιστικών διαταραχών. Διάφορες έννοιες της αλλοτρίωσης και της αυτο-αποξένωσης χρησιμοποιήθηκαν για να συνδέσουν τις εσωτερικές σχιζοειδείς καταστάσεις με παρατηρήσιμα συμπτώματα και με εξωτερικές κοινωνικοοικονομικές διαιρέσεις. Ο RD Laing άσκησε ιδιαίτερη επιρροή υποστηρίζοντας ότι οι δυσλειτουργικές οικογένειες και η κοινωνικο- οικονομική καταπίεση προκαλούν καταστάσεις αλλοτρίωσης και οντολογικής ανασφάλειας στους ανθρώπους, οι οποίες θα μπορούσαν να θεωρηθούν προσαρμογές αλλά που είχαν διαγνωστεί ως διαταραχές από το κύριο ρεύμα της ψυχιατρικής και της κοινωνίας (Laing, 1967). Για τον Laing, η αλλοτρίωση χαρακτηρίζεται από την παραμέληση και την αποστασιοποίηση από την αυτο-εμπειρία και την ταυτότητα του ατόμου, καθώς και από την έλλειψη αυτονομίας στις διαπροσωπικές σχέσεις (ετερονομία). Υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι που έχουν διαγνωστεί με διαταραχές όπως η Διαταραχή ελαττωματικής προσοχής και σχιζοφρένεια συχνά υποφέρουν από μια πιο κοινωνιολογική κατάσταση - οντολογική ανασφάλεια.

Το πρώιμο έργο του Laing ήταν αφιερωμένο στην «αποσαφήνιση των διλημμάτων του σχιζοειδούς και σχιζοφρενικού ασθενή." Στην θεωρία του αξιοποίησε την έννοια  του «διπλού δεσμού» του Gregory Bateson, και επεσήμανε ότι οι "περίεργες ιδέες και λόγια του ασθενή, γίνονται κατανοητά ως οι απαντήσεις του, στα πολύπλοκα και αντιφατικά μηνύματα απαιτήσεις και διαταγές, που δέχεται από τους άλλους. Στο πιο γνωστό βιβλίο του, The Politics of Experience (1967), επέκτεινε  την κριτική του στη σύγχρονη κοινωνία για να υποστηρίξει ότι, «οι οικογένειες, τα σχολεία και οι εκκλησίες παρέχουν μια συστηματική εκπαίδευση στην αυτο-αποξένωση και στην μη αυθεντικότητα.

Ο Laing ήταν ένας από τους επικριτές της κατεύθυνσης στην οποία" ο γιατρός θεωρεί εκ των προτέρων ότι είναι ένας ουδέτερος επιστημονικός παρατηρητής/ταξινομητής της ομιλίας και της συμπεριφοράς του (παράλογου) ασθενούς. 

 

 

 Ο Laing πρέπει να κατανοηθεί ως μέρος μιας ευρύτερης παράδοσης που έχει εγείρει σημαντικά ερωτήματα σχετικά με την κοινωνική κατασκευή της λογικής  και σχετικά με την ανάγκη για μια θεωρία και θεραπευτική πρακτική που βάζει στο κέντρο της μη-μετρήσιμα χαρακτηριστικά, όπως η ανθρώπινη ελπίδα, οι φόβοι, τo κακό και η πνευματική ευεξία.

Στο πλαίσιο της κοινωνιολογίας, θεωρητικοί όπως Erving Goffman, Michel Foucault, Thomas Scheff, Dorothy Smith και διάφοροι μελετητές έχουν θέσει παρόμοιες ανησυχίες σχετικά με το πώς οι ορισμοί της ψυχικής ασθένειας μπορεί να είναι κοινωνικά, και πολιτικά κατασκευασμένοι (Burston,2000).
 

Οι ιδέες του Laing έχουν σημασία σήμερα, δεδομένης της αδυναμίας της σύγχρονης ψυχιατρικής να σκεφτεί κοινωνιολογικά και κριτικά σχετικά με την έννοια της ομαλότητας καθώς και την μονόπλευρη κυριαρχία του ιατρικού μοντέλου στον τομέα της ψυχικής υγείας (Burston,2000). 

 

Τα μεγαλύτερα ερωτήματα που ήγειρε ο Laing είναι πιο επίκαιρα από ποτέ. Υπάρχει μια πολιτική για τη θεραπεία, και δεν μπορεί να θεωρηθεί απλά ως ένα τεχνικό και ιατρικό ζήτημα, παρά τους ισχυρισμούς ορισμένων επαγγελματιών ψυχικής υγείας; Πρέπει οι ψυχοθεραπευτές να πάρουν θέση σε σχέση με την κοινωνία στην οποία λειτουργούν; Η βοήθεια προς τους ασθενείς να προσαρμοστούν στην κοινωνία είναι πολιτική στάση;  Η αύξηση των οργανικών θεραπειών είναι μια κίνηση που απομακρύνει από τον ουμανισμό της ψυχοθεραπευτικής παράδοσης, και συνθηκολόγηση με τη λογική των ασφαλιστικών εταιρειών για γρήγορες λύσεις και με τις φαρμακευτικές εταιρείες που ενδιαφέρονται για το κέρδος;

 Εύλογα ερωτήματα τίθενται σχετικά με τα δικαιώματα των ατόμων που δεν εμπίπτουν στους ορισμούς της ομαλότητας έτσι όπως ορίζονται με τέτοια βεβαιότητα σε εγχειρίδια όπως το Στατιστικό Εγχειρίδιο των Ψυχικών Διαταραχών (DSM).

Για τον Ian Parker, η ψυχολογία ομαλοποιεί τις συνθήκες της κοινωνικής αλλοτρίωσης. Ενώ θα μπορούσε να βοηθήσει τις ομάδες των ατόμων να χειραφετηθούν, εξυπηρετεί το ρόλο της αναπαραγωγής των υφιστάμενων συνθηκών. (Parker, 2007). Αυτή η άποψη μπορεί να ιδωθεί ως μέρος μιας ευρύτερης παράδοσης που μερικές φορές αναφέρεται ως κριτική ψυχολογία ή ψυχολογία απελευθέρωσης, η οποία τονίζει ότι ένα άτομο έχει μπλεχτεί μέσα σε ένα κοινωνικό-πολιτικό πλαίσιο, και, από αυτό προέρχονται τα ψυχολογικά προβλήματα. Ομοίως, ορισμένοι ψυχαναλυτές δείχνουν ότι ενώ η ψυχανάλυση τονίζει τις περιβαλλοντικές αιτίες και αντιδράσεις, αποδίδει τα προβλήματα των ατόμων σε εσωτερικές συγκρούσεις που απορρέουν από την πρώιμη ψυχοκοινωνική ανάπτυξη, χωρίζοντας τα από το ευρύτερο εν εξελίξει πλαίσιο.  

Ο Fromm προτείνει ότι «ο ψυχικά πάσχων είναι απολύτως αλλοτριωμένο πρόσωπο», που έχει χάσει την αίσθηση του εαυτού και δεν μπορεί να τοποθετήσει τον εαυτό του στο επίκεντρο των εμπειριών . Υποστηρίζει ότι καθώς οι άνθρωποι αποξενώνονται, χάνουν την κατανόησή για τον εαυτό τους και δεν βλέπουν τις εμπειρίες τους ως βάση για τις δικές τους αποφάσεις, κρίσεις, και δράσεις. Οι αλλοτριωμένοι άνθρωποι ζουν χωρίς νόημα.  Εχουν αποξενωθεί από τον εαυτό τους, τους άλλους και την κοινωνία. Ο Fromm θεωρεί, οτι η αλλοτρίωση έχει επικρατήσει ολοκληρωτικά στις καπιταλιστικές κοινωνίες, και διαποτίζει τις καταναλωτικές συνήθειες των ατόμων, τις σχέσεις τους με την εργασία τους, με τις κοινότητές τους και με τον εαυτό τους. Ένα αλλοτριωμένο άτομο δεν έχει αίσθηση της πραγματικότητας σχετικά με την «έννοια της ζωής και του θανάτου, την ευτυχία και τη δυστυχία, το συναίσθημα και την σοβαρή σκέψη». Σε μια τεχνολογική εποχή, οι μηχανές αντικαθιστούν συνήθως την ανθρώπινη νοημοσύνη και οι πολίτες έχουν την τάση να χειραγωγούν τα σύμβολα και τους άλλους ανθρώπους και όχι να παράγουν αγαθά ενεργά και δημιουργικά. Δεν επενδύουν στην δουλειά τους, την βρίσκουν ρουτίνα, βαρετή, και θαμπή, γεγονός που συμβάλλει περαιτέρω στην αίσθηση απάθειας και δυσαρέσκειας με τη ζωή τους. Όπως εξηγεί ο Fromm, στη σύγχρονη κοινωνία η δουλειά συχνά μπορεί να οριστεί ως «η εκτέλεση των πράξεων που δεν μπορούν ακόμη να εκτελέσουν οι μηχανές.» Στις αλλοτριωμένες κοινωνίες  η κατανάλωση κυριαρχεί πλέον και καθορίζει την κουλτούρα. Οι πολίτες καταναλώνουν τροφή, ειδήσεις και ψυχαγωγία χωρίς καμία ενεργή συμμετοχή ή ενωτική εμπειρία. Επιπλέον, η συνεχής, διαρκώς διευρυνόμενη ανάγκη για κατανάλωση ενθαρρύνεται από "τεχνητά διεγειρόμενες φαντασιώσεις» (Fromm, 1955), που δημιουργούνται από τη διαφήμιση και μια ποικιλία από άλλες ψυχολογικές πιέσεις που εξαναγκάζουν τα άτομα επανειλημμένα να αγοράζουν όσο μπορούν.

Στο ίδιο πνεύμα, ο Slavoj Zizek (αντλώντας από τον Herbert Marcuse, τον Michel Foucault, και τον Ζακ Λακάν) υποστηρίζει ότι στη σημερινή καπιταλιστική κοινωνία, το άτομο αποξενώνεται από τον εαυτό τους μέσα από την κατασταλτική εντολή "απολαύσετε!" Μια τέτοια διαταγή δεν αφήνει περιθώρια για αναγνώριση της αλλοτρίωσης και, μάλιστα, θα μπορούσε από μόνη της να θεωρηθεί ως έκφραση της αλλοτρίωσης. (Zizek, 1994).

Ο ίδιος συμπληρώνει (2007) « … η απόλαυση περιορίζεται περισσότερο από κάθε άλλη φορά,  σαν να υπάρχει το πρόσταγμα ότι μπορείτε να απολαύσετε τα πάντα- με την προϋπόθεση ότι τους έχει αφαιρεθεί η ουσία που τα καθιστά επικίνδυνα, (καφές ντεκαφεϊνέ, τροφές χωρίς λιπαρά, κλπ).  Υπάρχει μια αφθονία όλων των τέρψεων (από τις εκπαιδευτικές διαλέξεις έως τις ομάδες για την ορθοπεδική των σχέσεων) που προσφέρει η σημερινή κουλτούρα  για να γεμίσει ο ελεύθερος χρόνος.  Όλες αυτές προσφέρουν υλικό

στο υποκείμενο για να λησμονήσει την ύπαρξη και τον θάνατο του καθώς επίσης για να παραγνωρίσει μέσα σε μια ψεύτικη επικοινωνία το ιδιαίτερο νόημα της ζωής του” (Zizek, 2007).

 

Η αλλοτρίωση στην σύγχρονη εποχή

Με την άνθιση των κινημάτων αμφισβήτησης την δεκαετία του ’60  και τις εξεγέρσεις των φοιτητών στην Ευρώπη και τις ΗΠΑ, οι μελέτες για την αλλοτρίωση στον δυτικό κόσμο πολλαπλασιάστηκαν. Πολλές επιβεβαίωσαν την ύπαρξη της αλλοτρίωσης στις «παρακμιακές, αστικές» κοινωνίες της Δύσης και υπέθεσαν ότι σηματοδοτούσε την επικείμενη διάλυση του ύστερου καπιταλισμού. Παράλληλα δημιουργήθηκε μια παράδοση μελετών που προσπάθησαν να ξεχωρίσουν τα προβλήματα της αλλοτρίωσης από το ευρύτερο κοινωνικο -οικονομικό πλαίσιο,  και να τα αποδώσουν σε ατομική ανωμαλία ή αποτυχίες προσαρμογής (Pangilinan, 2009).

Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1980, καθώς η μεταπολεμική γενιά του baby boom⁴ μεγάλωνε, και ίσως είχε έλθει η απομυθοποίηση, και θέλοντας και μη άρχισε το κυνήγι της επιβίωσης, το ενδιαφέρον για την αλλοτρίωση υποχώρησε.

Στην σημερινή εποχή η έμφαση είναι στην περιγραφή νέων μορφών αλλοτρίωσης, όπως η αυξανόμενη διάχυτη εθνική αλλοτρίωση και η αλλοτρίωση που προκαλείται από τα υψηλά ποσοστά ανεργίας, από την διαβίωση σε  συνθήκες ακραίας οικονομικής ανέχειας, από το άθλιο πολιτικό σύστημα, τους καταχρηστικούς όρους εργασίας, κλπ. 

Η αλλαγή στη δημόσια πολιτική για την απασχόληση, το υποτιθέμενο τέλος της ασφάλειας της ισόβιας εργασιακής μονιμότητας, ο ανταγωνισμός για τις θέσεις εργασίας οδήγησε τα άτομα σε ενα διαρκές κυνήγι για απόκτηση τυπικών προσόντων, δεξιοτήτων, επιτευγμάτων, έτσι ώστε να έχουν πιθανότητες να πάρουν μια δουλειά αλλά και ικανότητα να αλλάζουν επαγγέλματα. Αυτή η τάση της σημερινής εργασιακής πραγματικότητας ονομάζεται απασχολησιμότητα (employability).

Η απασχολησιμότητα υποτίθεται ότι παρέχει στα άτομα τις δυνατότητες να καταλάβουν μια θέση εργασίας, αλλά και, το πιο σημαντικό, την ευκαιρία να «ελέγχουν τη εργασιακή μοίρα τους». Ως εκ τούτου, η απασχολησιμότητα δείχνει την ανάδυση μιας ενδυναμωτικής σύγχρονης ταυτότητας που ανταποκρίνεται σε μια μεταβαλλόμενη οικονομική πραγματικότητα που χαρακτηρίζεται από μεγάλη εργασιακή ανασφάλεια (Bloom, 2013).

Ισως η δυνατότητα, που υπόσχεται η απασχολησιμότητα, να μπορεί ο εργαζόμενος να ορίζει το εργασιακό πεπρωμένο του, να παρουσιάστηκε σαν η λύση της υπέρβασης της αλλοτρίωσης-χωρίς να αλλάξουν οι παραγωγικές σχέσεις.. 

Ωστόσο, η απασχολησιμότητα, στην πράξη εμβαθύνει την πρόσδεση του εργαζόμενου, στις καπιταλιστικές ιδεολογίες και τις διευθυντικές απαιτήσεις (Cremin, 2010).  Στο επίκεντρο αυτής της επιθυμίας για απασχολησιμότητα, είναι η επιθυμία των οργανισμών vα καλλιεργήσουν μια κουλτούρα στην οποία η εξουσία της διαχείρισης υποκαθίσταται από ένα αφοσιωμένο, αλλά αυτόνομο, εργατικό δυναμικό (Costea et al., 2007).

Ο Cremin (2010) εισάγει την έννοια της «ευέλικτης εκμετάλλευσης» που συνδέεται με την απασχολησιμότητα, σύμφωνα με την οποία «ένα άτομο αντιμετωπίζει τον εαυτό του ως ένα αντικείμενο συναλλαγής, προκειμένου να αποκτήσει πρόσβαση σε ένα μισθό και κοινωνικό κύρος, να επιλέξει μια ζωή που είναι συμβατή με τις επιταγές του φιλελεύθερου καπιταλισμού» (Cremin, 2010).

Η απασχολησιμότητα στέκεται ως ηγεμονικός λόγος δομώντας την ταυτότητα γύρω από το παράδοξο για αυτοδιάθεση, μέσα σε μια ομολογουμένως αλλοτριωτική καπιταλιστική πραγματικότητα.  Το αποτέλεσμα είναι ο βαθύτερος αποικισμός της υποκειμενικότητας απο τις καπιταλιστικές αξίες (Bloom,  2013). Η ταυτότητα επικεντρώνεται εδώ στην καπιταλιστική επιθυμία για μεγιστοποίηση του κέρδους από την εκμετάλλευση.  Αυτοί οι τρόποι δείχνουν πως μπορεί να κατασκευαστεί μια υποτιθέμενη ‘’ενδυναμωτική’’ ταυτότητα που στην πραγματικότητά αντικατοπτρίζει τις κυρίαρχες απαιτήσεις και αντιλήψεις.   Η συναίνεση στις ηγεμονικές αξίες γίνεται πιο εύγευστη όταν ντύνεται με μια ελκυστική λάμψη της ενδυνάμωσης και αντίστασης.

Ενας νέος καθοριστικός παράγοντας αλλοτρίωσης έχει ανακύψει, ο οποίος είναι το αποτέλεσμα μιας μη διαχειρίσιμης περιβαλλοντικής πολυπλοκότητας. Σε μεγάλο μέρος του δυτικού κόσμου, ο μέσος άνθρωπος όλο και περισσότερο αντιμετωπίζει, σε καθημερινή βάση, μια σύγχυση και ένα υπερβολικά πολύπλοκο περιβάλλον, το οποίο προωθεί τη στάση της πολιτικής απάθειας, την συχνά πολιτικά επικίνδυνη υπεραπλούστευση των πολύπλοκων πολιτικών ζητημάτων, και την εξίσου δυσλειτουργική απόσυρση από ευρύτερες κοινωνικές συμμετοχές (Geyer, 2001).

 Αυτό που είναι σαφές είναι ότι οι σύγχρονες μορφές αλλοτρίωσης αναδύονται και θα επηρεάσουν αυξημένο αριθμό ανθρώπων στον ανεπτυγμένο κόσμο, και σύντομα και στον αναπτυσσόμενο κόσμο. Αρκετοί συγγραφείς έχουν υπαινιχθεί την εξέλιξη αυτή. Ο Lachs (1976) μίλησε για ένα κόσμο μεσολαβητή, όπου ο φυσικός κύκλος δράσης/ανατροφοδότησης έχει σπάσει, και όπου κάποιος έχει όλο και λιγότερο το έλεγχο στα περισσότερα από τα πράγματα που εισβάλουν τη ζωή του. Ο Etzioni (1968) επίσης είδε την αλλοτρίωση ότι προκύπτει από τα μη απαντητικά κοινωνικά συστήματα που δεν μπορούν να εξυπηρετήσουν τις βασικές ανθρώπινες ανάγκες. Ο Toffler (1970, 1990) παραστατικά περιγράφει πώς η αλλαγή συμβαίνει όχι μόνο γύρω μας, αλλά ακόμη και μέσα μας.

 

Αντιμετώπιση της αλλοτρίωσης

H ανάλυση του Bloom που παρουσιάστηκε παραπάνω επιδιώκει να θέσει τα θεμέλια για τη μετακίνηση πέρα από το φαντασιακό της απασχολησιμότητας. Πρόσφατα, μια σειρά από κριτικούς  μελετητές στον τομέα έχουν θεωρητικολογήσει για τη σχέση της φαντασίας με την αντίσταση. Ο Hoedemaekers (2010), για παράδειγμα, καλεί τα υποκείμενα να δώσουν προσοχή στις «διακοπές» στην  ταύτιση ως πιθανές ευκαιρίες να απελευθερωθούμε από αυτή, την επικρατούσα φαντασία. Ομοίως, ο Contu (2008), εμπνεόμενος από τον Žižek, προωθεί μια μορφή αντίστασης με την οποία τα άτομα είναι πρόθυμα να συμμετάσχουν σε πράξεις που αψηφούν τον συμβολισμό και την απόλαυση που σχετίζεται με τις τρέχουσες ταυτότητές τους. Ο Cremin (2010) προτείνει να κατασκευάσουμε νέες φαντασιώσεις και ως εκ τούτου εαυτούς, οι οποίοι να απορρίπτουν τις ιδεολογίες της διαχειριστικότητας  και της εκμετάλλευσης υπέρ των νέων αξιών. Πράγματι, αυτό φαίνεται να συμβαίνει σε όλο τον κόσμο, όπως οι αγώνες στον απόηχο της χρηματοπιστωτικής κρίσης, όπως το κίνημα καταλήψεων ή τα κινήματα που καταλύονται από την ευρωπαϊκή κρίση χρέους, στα οποία αναδύονται νέες συλλογικότητες, που αναδιαμορφώνουν το έργο της ταυτότητας σε σχέση με τα ιδεώδη μιας μεγαλύτερης κοινωνικής και οικονομικής ελευθερίας και δημοκρατίας.

 

Οι μεγάλες αλλαγές στον κόσμο με την παγκοσμιοποίηση και την επανάσταση της πληροφορικής και της τεχνολογίας έφεραν στο προσκήνιο νέες παραγωγικές δυνάμεις και αλλαγές στις παραγωγικές σχέσεις, αλλά και κοινωνική πολυπλοκότητα και παγκόσμια αλληλεξάρτηση.

Η σύγχρονη τεχνολογία δίνει την τεράστια δυνατότητα στα άτομα να εκτελούν εργασίες που ισοδυναμούν με την δουλειά μιας στρατιάς εργατών (Yaneer, 1997). Οι αυξημένες ικανότητες θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε ανεξάρτητα και πιο αυτάρκη άτομα. Παραδείγματα τέτοιας συμπεριφοράς όντως υπάρχουν, αλλά δεν είναι η κυρίαρχη τάση. Μια δυνατότητα που αναδύεται είναι η δημιουργία δικτύων αλληλοεξαρτώμενων ατόμων.Παράλληλα, με την πρόοδο στην επικοινωνία, γίνεται εφικτός ο συντονισμός των δραστηριοτήτων μέσω δικτύων.

Οι αυξανόμενες δυνατότητες των ατόμων οδηγούν σε μια αυξανόμενη πολυπλοκότητα της δραστηριότητας. Οι διάφορες επιμέρους δραστηριότητες είναι δύσκολο να ελεγχθούν διότι είναι αδύνατο ένα άτομο να ξέρει πώς να ελέγχει και να συντονίζει τις πολλές και ποικίλες δραστηριότητες.

      Η πολυπλοκότητα όπως συμβαίνει σε κάθε φαινόμενο της ζωής είναι αμφίσημη.  Από την μια δημιουργεί την σύγχρονη μορφή αλλοτρίωσης αλλά  ωστόσο, εξασθενίζει τον συγκεντρωτισμό στον έλεγχο κα την χειραγώγηση. Η πολυπλοκότητα είναι το μέγεθος που συνδέεται πιο άμεσα με την απώλεια της αποτελεσματικότητας του κεντρικού ελέγχου. (Yaneer, 1997).

 

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1 Η Σχολή της Φρανκφούρτης, η οποία συνδέεται με το Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών του Πανεπιστημίου της Φρανκφούρτης.  Πολλές γενιές γερμανών φιλοσόφων  ανέπτυξαν την κριτική θεωρία, για να συμπληρώσουν την παραδοσιακή Mαρξιστική σκέψη. Οι θεωρητικοί της Σχολής της Φρανκφούρτης προσπάθησαν να αντλήσουν απαντήσεις από άλλες σχολές της σκέψης, οπως η ψυχανάλυση, η θεωρία του Weber, ο αισθητικός μοντερνισμός και άλλοι κλάδοι. Οι κύριοι εκπρόσωποι της σχολής προσπάθησαν να ξεπεράσουν τα όρια του θετικισμού, του υλισμού και του ντετερμινισμού,  επιστρέφοντας στην κριτική φιλοσοφία του Immanuel Kant και των διάδοχων του στο γερμανικό ιδεαλισμό, και  στην φιλοσοφία του Χέγκελ, που δίνει έμφαση στη διαλεκτική αντίφαση σαν εγγενή ιδιότητα της πραγματικότητας. Οι θεωρητικοί της Σχολής της Φρανκφούρτης αποσκοπούν σε μια ριζική μεταμόρφωση του κοινωνικού κόσμου του αναπτυγμένου καπιταλισμού, που θα φέρει την απελευθέρωση από όλα τα χαρακτηριστικά της σύγχρονης κοινωνίας που περιορίζουν ή εμποδίζουν τα άτομα να ζουν ελεύθερα. Δεν αποσκοπεί να επιφέρει κοινωνική αλλαγή με επαναστατικά μέσα, αντιμετωπίζοντας τους πρακτικούς και οικονομικούς διακανονισμούς με πολιτική αντιπολίτευση.

 

² Βιόκοσμος: Οι  κοινωνικές διεργασίες που αναπαράγουν τις πολιτιστικές παραδόσεις, την κοινωνική ενσωμάτωση και την προσωπική ταυτότητα Στον βιόκοσμο, κατασκευάζουμε, διατηρούμε και επικαιροποιούμε νοήματα

³ Ελλεκτικές είναι πράξεις της ομιλίας ή της γραφής οι οποίες οι ίδιες προκαλούν  ή αποτελούν την προτεινόμενη δράση, π.χ. διαταγή, προειδοποίηση, ή υπόσχεση.   Ελλεκτική πράξη είναι ένας όρος που εισήγαγε στη γλωσσολογία ο φιλόσοφος John L. Austin στην έρευνα του για τις διάφορες πτυχές των πράξεων ομιλίας. Για παράδειγμα, στην χρήση της έκφρασης "Υπάρχει αλάτι;" στο τραπέζι, μπορεί κανείς να εκτελεί την ελλεκτική πράξη της ζήτησης αλατιού, καθώς και την ξεχωριστή ελλεκτική πράξη της ερώτησης σχετικά με την παρουσία του αλατιού, καθώς και την περαιτέρω απολεκτική (perlocutionary) πράξη που προκαλεί κάποιον να δώσει το αλάτι.

 Σύμφωνα με τον Austin, μια ελλεκτική πράξη είναι μια πράξη (1) για την εφαρμογή της οποίας θα πρέπει να καταστήσω σαφές σε κάποιο άλλο πρόσωπο ότι η πράξη εφαρμόζεται, και (2) η εκτέλεση της οποίας περιλαμβάνει την παραγωγή αυτού που ο Austin ονομάζει «συμβατικές συνέπειες », όπως, π.χ., τα δικαιώματα, ή υποχρεώσεις (Austin, 1975). Έτσι, για παράδειγμα, προκειμένου να δώσω μια υπόσχεση, πρέπει να καταστήσω σαφές στο κοινό μου ότι η πράξη που κάνω είναι η κατασκευή μιας υπόσχεσης, και κατά την εκτέλεση της πράξης θα αναλάβω την υποχρέωση να κάνω το πράγμα είχα υποσχεθεί.

Ο Searle (1975) συνέταξε την ακόλουθη κατάταξη των ελλεκτικών πράξεων ομιλίας:

οδηγίες = πράξεις ομιλίας που πρόκειται να προκαλέσουν τον ακροατή να προβεί σε συγκεκριμένες ενέργειες, π.χ. αιτήματα, εντολές και συμβουλές

δεσμευτικές = πράξεις ομιλίας που κάνει ένας ομιλητής για κάποια μελλοντική δράση, π.χ. υποσχέσεις και όρκοι

εκφραστικές = πράξεις ομιλίας που εκφράζουν τις αντιλήψεις και τα συναισθήματα του ομιλητή π.χ. Συγχαρητήρια, δικαιολογίες και τις ευχαριστίες

διακηρύξεις = πράξεις ομιλίας που αλλάζουν την πραγματικότητα σύμφωνα με την πρόταση της διακήρυξης, π.χ. βάπτιση, ανακήρυξη κάποιου ως ένοχο ή να ανακήρυξη κάποιου ως σύζυγο.

⁴ Baby boomers είναι άνθρωποι που γεννήθηκαν κατά τη διάρκεια της δημογραφικής έκρηξης των γεννήσεων μετά τον Β Παγκόσμιο Πόλεμο μεταξύ των ετών 1946 και 1964. Σύμφωνα με την Υπηρεσία Απογραφής των ΗΠΑ, [2], ο όρος «Baby Boomer» χρησιμοποιείται επίσης σε ένα πολιτισμικό πλαίσιο.

Οι γενιές του baby boom συνδέονται με την απόρριψη ή τον επαναπροσδιορισμό των παραδοσιακών αξιών. Ωστόσο, πολλοί σχολιαστές έχουν αμφισβητήσει την έκταση αυτής της απόρριψης, σημειώνοντας την ευρεία συνέχεια των αξιών με τις παλαιότερες και νεότερες γενιές. Στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική οι boomers συνδέονται με τα προνόμια, καθώς πολλοί μεγάλωσαν σε μια εποχή γενικευμένων κρατικών επιδοτήσεων για στέγαση εκπαίδευση, καθώς και την αύξηση της ευημερίας.

Ένα χαρακτηριστικό των boomers ήταν ότι έτειναν να θεωρούν τους εαυτούς τους ως ειδική γενιά, πολύ διαφορετικη από τις προηγούμενες. Στη δεκαετία του 1960, καθώς έγιναν έφηβοι και νεαροί ενήλικες, αυτοί, και οι γύρω τους, δημιούργησαν μια πολύ συγκεκριμένη ρητορική γύρω την ομάδα τους, καθώς και την αλλαγή που είχαν επιφέρει. Αυτή η ρητορική είχε ένα σημαντικό αντίκτυπο στην αυτο-αντιλήψη των boomers, καθώς και την τάση τους να χωρίζουν τον κόσμο σε γενεές, κάτι το οποίο ήταν ένα σχετικά νέο φαινόμενο.

 

 

Βιβλιογραφία

Arthur, M. B. and D. M. Rousseau (2001) The boundaryless career: A new employment principle for a new organizational era. New York: Oxford University Press.

 

Austin John Langshaw How to do Things with Words, Harvard University Press,  1975 

Bloom Peter (2013) Fight for your alienation: The fantasy of employability and the ironic struggle for self-exploitation. Ephemera volume 14, number 4 November,

Bloom, P. and C. Cederström (2009) ‘The sky’s the limit: Fantasy in the age of market rationality’, Journal of Organizational Change Management, 22(2): 159-190.

Braverman H, Labour and Monopoly Capitalism (Monthly Review Press, 1974),

Burston Daniel (2000) The Crucible of Experience: R.D. Laing and the Crisis of Psychotherapy

Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000,

Contu, A. (2008) ‘Decaf resistance: On misbehavior, cynicism and desire in liberal workplaces’, Management Communication Quarterly, 21(3): 364-379.

Costea, B., N. Crump and K. Amiridis (2007) ‘Managerialism and “infinite human resourcefulness”: A commentary upon the “therapeutic habitus”, “derecognition of finitude” and the modern sense of self’, Journal of Cultural Research, 11(3): 245-264.

 

Cox Judy  1998 An introduction to Marx's theory of alienation Issue 79 of INTERNATIONAL SOCIALISM, quarterly journal of the Socialist Workers Party (Britain) Published July  1998 Copyright © International Socialism  http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj79/cox.htm

Cremin, C. (2010) ‘Never employable enough: The (im)possibility of satisfying the boss’s desire’, Organization, 17(2): 131-149.

 

Etzioni A 1968 The Active Society. Collier-Macmillan, London

Fanon Frantz (1961), The Wretched of the Earth: A Negro Psychoanalyst’s Study of the Problems of Racism & Colonialism in the World Today. 1961 (New York, New York: Grove Press, Inc.)

Fanon, Frantz. 1967. Black Skin, White Masks. New York: Grove Press.

Fanon, Frantz. 1968a. Toward the African Revolution. New York: Grove Press.

Fischer E, (1996) How to Read Karl Marx (Monthly Review Press, 1996)

Fromm, Erich (1955) The Sane Society (New York: Holt, Rinehart and Winston,

Geyer Felix (1998) Sociocybernetics and the new alienations. Paper presented in World Congress of Sociology, Montreal, July 26- August 1, 1998

Geyer Felix (2001) Alienation, Sociology of in International Encyclopedia of the Social and Behavioral Sciences, Paul Baltes and Neil Smelser, Eds., London: Elsevier Durkheim  Alienation, Sociology of

Ghoshal, S., C. Bartlett and P. Moran (1999) ‘A new manifesto for management’, Sloan Management Review, 40(spring): 9-20.

Gramsci, Antonio. 1971. Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci. Translated by Q. Hoare and G. Nowell-Smith. New York: International.

Habermas, Jürgen (1984) [1981]. Theory of Communicative Action Volume One: Reason and the Rationalization of Society (Book). Translated by Thomas A. McCarthy. Boston, Mass.: Beacon Press

Hall, D.T. (2002) Careers in and out of organizations. Thousand Oaks, CA: Sage.

Halman, Loek.  1998.  "Family patterns in contemporary Europe: Results from the European Values Study 1990".  In Kalekin-Fishman, Devorah (ed.).  Designs for Alienation: Exploring Diverse Realities.  Finland: University of Jyväskylä.

Harman C, Economics of the Madhouse (Bookmarks, 1995)

Horkheimer Max, Adorno W. Theodor (1947) Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments Stanford University Press,

Hoedemaekers, C. (2009) ‘Traversing the empty promise: management, subjectivity and the Other’s desire’, Journal of Organizational Change Management, 22(2): 181-201.

Horkheimer, Max / Adorno, Theodor (2008): Dialektik der Aufklärung. 17th edition. Frankfurt a.M... P.4.

Kalekin-Fishman, D. 1996. Tracing the growth of alienation: enculturation, socialization, and schooling in a democracy. (In Geyer, F., ed. Alienation, ethnicity and postmodernism. London: Greenwood. p. 95-106.)

Lacan, J. (2001) Ecrits: a selection, trans. Bruce Fink. New York: W.W. Norton and Company.

Lachs J 1976 Mediation and psychic distance. In: Geyer F,Schweitzer D (eds.) Theories of Alienation—Critical Perspectives in Philosophy and the Social Sciences. Martinus Nijhoff, The Hague, pp. 151–67

Laing R. D. (1967)   The Politics of Experience (1967), publ. Routledge & Kegan Paul.

Linebaugh P, The London Hanged (Penguin, 1993)

Little, Daniel. 2007. “False Consciousness,” in William A. Darity, Jr., ed. International Encyclopedia of the Social Sciences second edition. New York: Macmillan. UnderstandingSociety

Ludz P 1975 ‘Alienation’ als Konzept der Sozialwissenschaften. Kolner Zeitschrift fur Soziologie 27(1): 1–32WW

Lukács, G. (1971) History and class consciousness. London: Merlin Press

Lukács, György. 1971 [1920]. History and class consciousness; studies in Marxist dialectics. Cambridge, Mass.,: MIT Press.

Mannheim, Karl. 1959 [1936]. Ideology and utopia : an introduction to the sociology of knowledge, A harvest book ; HB 3. New York: Harcourt Brace.

Marx K, Capital, vol 1 (Penguin, 1976)

Marx K, Early Writings (Penguin, 1975)

Marx, Karl, and Friedrich Engels. [1845-49] 1970. The German ideology. 3d rev. ed. Moscow: Progress Publishers.

Marx, Karl. 1971. The Poverty of Philosophy. Moscow: Progress Publishers.

Marx, Karl. 1977. Capital. Vol. 1. New York: Vintage.

McKnight, A. S. (2003). The impact of cutoff in families raising adolescents. In P. Titelman (Ed.), Emotional cutoff: Bowen family systems theory perspectives (pp. 273–284). New York, NY: Haworth Clinical Practice Press.

Mills, C. Wright, (1951) White collar; the American middle classes New York : Oxford University Press

Neal, A.G. & Collas, S.F. 2000. Intimacy and alienation: forms of estrangement in female/male relationships. New York: Garland.

Newman, Michael, Defining the Enemy: Social Action in Adult Education (Sydney: Stewart Victor, 1994) , 16 March 2009).

Ollman B, Alienation (Cambridge University Press, 1996)

Pangilinan Rafael D. (2009) Against Alienation: The Emancipative Potential of Critical Pedagogy in Fromm Kritike, Vol3, No2  Rafael D.  

Parker Ian 2007 Revolution in Psychology: Alienation to Emancipation Pluto press London

Roberts, J. (2005) ’The power of the “imaginary” in disciplinary processes’, Organization, 12(5): 619-642.

Ross, Catherine E., John Mirowski and Shana Pribesh, 2001: Powerlessness and the Ampli-fication of Threat: Neighborhood Disadvantage, Disorder, and Mistrust, American Sociological Review, 66: 568-591.

Rubin I I, Essays on Marx's Theory of Value (Black Rose Books, 1975)

Schaar, John, (1961) Escape from Authority: The Perspectives of Erich Fromm (New York: Basic Books,).

Schacht R 1989  Social structure, social alienation,  and social change. In: Schweitzer D, Geyer F (eds.) Alienation Theories and De-alienation Strategies—ComparatiŠe PerspectiŠes in Philosophy and the Social Sciences. Science Reviews, Northwood, UK, pp. 35–56

Schwartz C. David 2007 Political Alienation and Political Behavior Transaction Publishers, 30 Apr

Searle, John R. (1975), “A Taxonomy of Illocutionary Acts”, in: Günderson, K. (ed.), Language, Mind, and Knowledge, (Minneapolis Studies in the Philosophy of Science, vol. 7), University of Minneapolis Press,

Seeman M. (1959) On the meaning of alienation. Amer. Sociol. Rev. 24:783-91, 1959. [University of California, Los Angeles, CA]

Toffler A 1970  Future Shock. Bantam Books, New York

Toffler A 1990 Power Shift—Knowledge, Wealth and Violence at the Edge of the 21st Century. Bantam Books, New York

Yaneer Bar-Yam (1997) Dynamics of Complex Systems Addison-Wesley

Žižek, S., (1997). The plague of fantasies. London: Verso.

Žižek, S., 2007 En defensa de la intolerancia, Madrid: Sequitur.